Primera Cuestión Importante
Los célebres evliyas, cercanos a Allah como Muhyiddin ibn Arabi (K.S.), autor de “Fütuhat‑ı Mekkiye”, y Seyyid Abdülkerim (K.S.), autor del famoso libro “El Hombre Perfecto”, hablan de los siete niveles de la Tierra, de la Tierra Blanca detrás de la Montaña de Kaf y de las maravillas que llaman Meshmeshiye en Fütuhat. Dicen que han visto estos lugares. ¿Es cierto lo que dicen? Si es cierto, ¿cómo es posible que estos lugares no existan en la Tierra? Además, la Geografía y las ciencias naturales no aceptan lo que dicen. Si no es cierto, ¿cómo pueden ser evliyas ? ¿Cómo puede alguien que habla en contra de la realidad y la verdad ser considerado una persona de la verdad?
La respuesta: ellos son personas de verdad y realidad; además, son personas de velayet, cercanía a Allah y visión espiritual. Lo que ellos han visto, lo han visto correcto, pero debido a la naturaleza limitada de su estado de contemplación y la falta de una interpretación correcta, similar a los sueños, no tenían derecho a formular juicios precisos en su interpretación, por lo que en parte se equivocaron. Así como una persona no puede interpretar su propio sueño correctamente, aquellos que son personas de descubrimiento y visión espiritual no pueden interpretar sus visiones en ese estado. Los encargados de interpretar esas visiones son los “asfiya”, los eruditos que heredan el conocimiento profético. Por supuesto, esas personas de visión espiritual también reconocen sus errores cuando alcanzan el rango de los asfiya, y con la guía del Libro y la Sunna, corrigen sus errores; y de hecho, lo han hecho.
Para explicar esta verdad, escucha la siguiente historia alegórica:
en una ocasión, había dos pastores de corazón sincero. Ellos ordeñaron leche en un cuenco de madera y lo dejaron a su lado. Colocaron sus flautas, que llamaban “kaval”, sobre el cuenco de leche. Uno de ellos dijo: “Tengo sueño”, y se acostó. Durmió durante un tiempo. El otro observó al que dormía y vio que algo parecido a una mosca salió de la nariz del que dormía, miró hacia el cuenco de leche, y luego entró en la flauta, salió por el otro extremo y se perdió en un agujero debajo de una planta de espino. Después de un rato, la cosa regresó, pasó de nuevo por la flauta y volvió a entrar en la nariz del durmiente, quien se despertó y dijo: “¡Amigo! Tuve un sueño extraño”. El otro le preguntó: Que Allah lo convierta en bien, ¿qué fue?“. Él respondió: ”Vi un mar de leche. Encima de él había un puente extraño. El puente estaba cubierto y tenía ventanas. Crucé por ese puente y vi un bosque de encinas con copas puntiagudas. Debajo de ese bosque había una cueva; entré en ella y vi un tesoro lleno de oro. ¿Cuál podría ser su interpretación?.
El amigo despierto le dijo: “El mar de leche que viste es este cuenco de madera. Ese puente es nuestra flauta. El bosque de encinas con copas puntiagudas es este arbusto de espino. Y la cueva es este pequeño agujero. Ahora trae la pala, te mostraré el tesoro”. Trajo la pala. Excavaron debajo del arbusto de espino y encontraron el oro que los haría felices en esta vida.
Así, lo que vio el hombre dormido es cierto, lo vio correctamente, pero como estaba en un sueño y carecía de comprensión completa, no tenía derecho a interpretar lo que vio. No podía diferenciar entre el mundo material y el mundo espiritual, por lo que su juicio fue parcialmente incorrecto al decir: “Vi un mar real y material”. Sin embargo, el hombre despierto, que podía distinguir entre el mundo simbólico y el mundo material, tenía el derecho de interpretar al decir: “Lo que viste es cierto, pero no era un mar real; más bien, nuestro cuenco de leche apareció en tu imaginación como un mar, y la flauta como un puente, y así sucesivamente…”
Esto demuestra que es necesario distinguir entre el mundo material y el mundo espiritual. Si se mezclan, los juicios pueden parecer incorrectos. Por ejemplo: si tienes una habitación pequeña, pero hay cuatro grandes espejos que cubren sus cuatro paredes. Cuando entras, puedes ver la habitación como si fuera tan amplia como una plaza. Si dices “Veo mi habitación tan grande como una plaza”, estarías en lo correcto. Pero si dices “Mi habitación es tan grande como una plaza”, estarías equivocado, porque estarías confundiendo el mundo simbólico con el mundo real.
Así, algunas descripciones que ciertos evliyas han dado sobre las siete capas de la Tierra, sin sopesarlas con las medidas del Libro y la Sunna, no se refieren únicamente a la posición material desde el punto de vista de la geografía. Por ejemplo, han dicho: “Una capa de la Tierra pertenece a los genios y los ifrits, y tiene una extensión de miles de años.” Sin embargo, en nuestra esfera terrestre, que gira en uno o dos años, esas capas extraordinarias no podrían estar situadas. Pero en el mundo espiritual, el mundo de la similitud, y en el mundo intermedio y de los espíritus, si consideráramos nuestra Tierra como la semilla de un pino, el árbol imaginario que surge de ella sería en comparación con esa semilla tan grande como un pino completo. Así, algunas personas de percepción espiritual, durante sus viajes espirituales, ven algunas de las capas de la Tierra en el mundo de la similitud como algo muy vasto, y las perciben como si abarcaran miles de años de distancia.
Lo que ven es correcto; pero como el mundo de la similitud se parece en forma al mundo material, ven los dos mundos mezclados y lo expresan de esa manera. Cuando regresan al mundo de la vigilia, sin una medida adecuada, escriben lo que han presenciado tal como lo vieron, y esto se considera contrario a la realidad. Así como en un pequeño espejo pueden reflejarse imágenes imaginarias de un gran palacio y un gran jardín, también en la extensión de un año de viaje en el mundo material pueden caber imágenes imaginarias y realidades espirituales con una extensión de miles de años.
Conclusión: de esta cuestión se entiende que el grado de la visión espiritual está muy por debajo del grado de la fe en lo invisible. Es decir, los descubrimientos de algunos evliyas, cercanos a Allah que se basan únicamente en su visión espiritual, sin un conocimiento abarcador, no se pueden igualar a los juicios de los eruditos devotos (asfiya) y de los verificadores (muhakkikin) que son herederos de la Misión Profética, cuyas realidades de la fe en Allah, aunque invisibles, son puras, abarcadoras y correctas, basadas no en la visión espiritual, sino en el Corán y la revelación.
En consecuencia, la medida de todas las experiencias y descubrimientos, de todos los gustos y visiones, es el Libro (Corán) y la Sunna. Y sus piedras de toque son las reglas sagradas del Libro y la Sunna y las leyes de los sabios verificadores (asfiya‑i muhakkikin).