﷽
اَلرَّحْمنُ ❋ عَلَّمَ الْقُرْاٰنَ ❋ خَلَقَ الْاِنْسَانَ ❋ عَلَّمَهُ الْبَيَانَ
فَنَحْمَدُهُ مُصَلّ۪ينَ عَلٰى نَبِيِّهِ مُحَمَّدٍ الَّذ۪ي اَرْسَلَهُ رَحْمَةً لِلْعَالَم۪ينَ وَجَعَلَ مُعْجِزَتَهُ الْكُبْرَى الْجَامِعَةَ بِرُمُوزِهَا وَاِشَارَاتِهَا لِحَقَائِقِ الْكَائِنَاتِ بَاقِيَةً عَلٰى مَرِّ الدُّهُورِ اِلٰى يَوْمِ الدّ۪ينِ وَعَلٰى اٰلِهِ عَامَّةً وَاَصْحَابِهِ كَافَّةً.
اَمَّا بَعْدُ؛ فَاعْلَمْ!
اَوَّلًا: اِنَّ مَقْصَدَنَا مِنْ هٰذِهِ الْاِشَارَاتِ تَفْس۪يرُ جُمْلَةٍ مِنْ رُمُوزِ نَظْمِ الْقُرْاٰنِ؛ لِاَنَّ الْاِعْجَازَ يَتَجَلّٰى مِنْ نَظْمِهِ. وَمَا الْاِعْجَازُ الزَّاهِرُ اِلَّا نَقْشُ النَّظْمِ.
وَثَانِيًا: اِنَّ الْمَقَاصِدَ الْاَسَاسِيَّةَ مِنَ الْقُرْاٰنِ وَعَنَاصِرَهُ الْاَصْلِيَّةَ اَرْبَعَةٌ: اَلتَّوْح۪يدُ وَالنُّبُوَّةُ وَالْحَشْرُ وَالْعَدَالَةُ؛ لِاَنَّهُ لَمَّا كَانَ بَنُو اٰدَمَ كَرَكْبٍ وَقَافِلَةٍ مُتَسَلْسِلَةٍ رَاحِلَةٍ مِنْ أَوْدِيَةِ الْمَاض۪ي وَبِلَادِهِ، سَافِرَةٍ ف۪ي صَحْرَاءِ الْوُجُودِ وَالْحَيَاةِ، ذَاهِبَةٍ اِلٰى شَوَاهِقِ الْاِسْتِقْبَالِ، مُتَوَجِّهَةٍ اِلٰى جَنَّاتِهِ، فَتَهْتَزُّ بِهِمُ الْمُنَاسَبَاتُ وَتَتَوَجَّهُ اِلَيْهِمُ الْكَائِنَاتُ. كَأَنَّهُ اَرْسَلَتْ حُكُومَةُ الْخِلْقَةِ فَنَّ الْحِكْمَةِ مُسْتَنْطِقًا وَسَائِلًا مِنْهُمْ بِ « يَا بَن۪ي اٰدَمَ! مِنْ أَيْنَ؟ اِلٰى أَيْنَ؟ مَا تَصْنَعُونَ؟ مَنْ سُلْطَانُكُمْ؟ مَنْ خَط۪يبُكُمْ؟ » فَبَيْنَمَا الْمُحَاوَرَةُ، اِذْ قَامَ مِنْ بَيْنِ بَن۪ي اٰدَمَ – كَأَمْثَالِهِ الْاَمَاثِلِ مِنَ الرُّسُلِ اُولِي الْعَزَائِمِ – سَيِّدُ نَوْعِ الْبَشَرِ مُحَمَّدٌ الْهَاشِمِيِّ صَلَّى اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَقَالَ بِلِسَانِ الْقُرْاٰنِ:
« اَيُّهَا الْحِكْمَةُ! نَحْنُ مَعَاشِرَ الْمَوْجُودَاتِ نَج۪يئُ بَارِز۪ينَ مِنْ ظُلُمَاتِ الْعَدَمِ بِقُدْرَةِ سُلْطَانِ الْاَزَلِ، اِلٰى ضِيَاءِ الْوُجُودِ، وَنَحْنُ مَعَاشِرَ بَن۪ي اٰدَمَ بُعِثْنَا بِصِفَةِ الْمَأْمُورِيَّةِ مُمْتَاز۪ينَ مِنْ بَيْنِ اِخْوَانِنَا الْمَوْجُودَاتِ بِحَمْلِ الْاَمَانَةِ، وَنَحْنُ عَلٰى جَنَاحِ السَّفَرِ مِنْ طَر۪يقِ الْحَشْرِ اِلَى السَّعَادَةِ الْاَبَدِيَّةِ، وَنَشْتَغِلُ الْاٰنَ بِتَدَارُكِ تِلْكَ السَّعَادَةِ وَتَنْمِيَةِ الْاِسْتِعْدَادَاتِ الَّت۪ي هِيَ رَأْسُ مَالِنَا‥ وَاَنَا سَيُّدُهُمْوَخَط۪يبُهُمْ. فَهَا دُونَكُمْ مَنْشُور۪ي! وَهُوَ كَلَامُ ذٰلِكَ السُّلْطَانِ الْاَزَلِيِّ تَتَلَأْلَاُ عَلَيْهِ سِكَّةُ الْاِعْجَازِ » – وَالْمُج۪يبُ عَنْ هٰذِهِ الْاَسْئِلَةِ الْجَوَابَ الصَّوَابَ لَيْسَ اِلَّا الْقُرْاٰنُ، ذٰلِكَ الْكِتَابُ – كَانَ)هٰذِهِ الْاَرْبَعَةُ عَنَاصِرَهُ الْاَسَاسِيَّةَ.
Un Resumen de su Traducción
Dando alabanzas y elogios, en cantidad de las manifestaciones de la misericordia a Zat‑i Zulyelal, que creó al ser humano y que educó en el Corán a él, por la gran manifestación de su nombre Rajman, mandamos saludos ybendiciones en cantidad de los frutos de su Misión Profética, y le agradecemos infinitamente al Glorioso Mensajero Muhammed –Aleyjis-Salat-u ves-Selam– que Allah lo mandó como el Señor de la humanidad y como una Bendición a los Mundos, que a través de su gran milagro, de los signos e indicaciones de las verdades del Corán, también Allah hizo al Glorioso Corán continuar por siglos, como una guía para la humanidad, lo hará perpetuar hasta el día del levantamiento, e hizo a tal Mensajero muy Generoso, un Gran Maestro a la humanidad.
Después de esto sepan que: Primeramente, nuestro propósito de estos signos y puntos sutiles que escribiremos, es hacer un tefsir de algunas indicaciones que están en los escritos del Corán. Porque, el más sutil milagro de los siete tipos de milagros, que es fuerte pero verdadero, y que está en la expresión, se manifiesta de las palabras del Corán. Sí, el milagro brillante ciertamente, surge de los bordados de la escritura.
Segundo: En el Corán, los propósitos básicos y los principios fundamentales son cuatro verdades:
La Unidad Divina, Misión Profética, La Resurrección y La Justicia. Porque: En el desierto del universo, cuando los hijos de Adán como una gran caravana extraña, junto con otras tribus, una después de la otra, caminando en el desierto de la existencia y vida, sobre los siglos desde los arroyos, ciudades y exhibiciones del tiempo pasado a las montañas altas del futuro; girando sus ojos a los jardines de allí, al punto de ser el califato del globo terráqueo, respecto a su disposición sobre otros seres vivos, debido a que la mayoría de los seres se alborotan por el requerimiento de su relación con la humanidad, el universo también dirige su cara hacia la humanidad, y se relaciona seriamente con ella. A pesar de que los hijos de Adán son una sola caravana, se mezclan con cien mil tribus; por eso el universo los mira en el punto del resultado de la creación del universo, tal como el globo terráqueo los mira. Como si el gobierno de la creación del universo mandara la filosofía –que es como un policía de ese gobierno– como un interrogador a esa tribu visitante; le pregunta que:
“¡Oh hijos de Adán! ¿De dónde vienen y a dónde irán? ¿Qué harán? Interfieren en todas las cosas, y a veces complican las cosas. ¿Quién es su sultán, orador, líder y jefe?
En tales diálogos, de repente entre la caravana de los hijos de Adán, Muhammed‑ul Hashimí (Sallallaju Aleyji ve Sellem) se dirigió hacia la filosofía, como los grandes profetas que son sus pares. Le dijo con la lengua del Corán:
“¡Oh filosofía interrogativa! Nosotros, la caravana de los seres, salimos de las oscuridades de la inexistencia, a través del poder de Sultan‑i Ezelí, entramos en la luz de la existencia, encontramos la luz de la existencia. Cada grupo de nosotros entró en un deber. Nosotros que somos el grupo de los hijos de Adán, fuimos mandados a la exposición del universo llevando el rango de la gran confianza, con el deber del califato de la tierra, teniendo concesión entre otros seres que son nuestros hermanos, con el atributo de siervo. Estamos en una situación que estamos listos a cada momento a empezar, y estamos ocupados de obtener las necesidades para la felicidad eterna, por medio de la resurrección. Tratamos de ocuparnos para que las semillas de nuestras capacidades –que son nuestro capital– den brotes, y se desarrollen a través de la fe y del Corán. El líder y orador de esa caravana soy yo. El aire material e inmaterial de cada palabra de este veredicto en mis manos, volver en millones de palabras, y hacer que todo el universo las escuche como una sola lengua. Así, ese veredicto en prosa es la palabra del Sultán de Ezel y Ebed. Ese veredicto son sus órdenes y su discurso, la prueba contundente de esto es el sello magnificente que brilla sobre él, mira a su marca eterna, que veas, vayas y hables.”
Sí, aquel que contesta exacta, correcta y perfectamente a estas tres o cuatro preguntas extrañas, que son más difíciles, generales y que se preguntó a todos los seres, es solamente el Corán de Milagrosa Exposición. Esto fue anunciado con el veredicto deذَلِكَ الْكِتَابُ لاَ رَيْبَ فِيهِ, que está en el inicio.
Ya que desde el inicio hasta aquí, entendiste una verdad. Seguramente, se comprende de esta verdad que los elementos fundamentales del Corán, son tales cuatro verdades. Es decir: la unidad Divina, misión profética, la resurrección y la justicia. Tal como estas cuatro verdades son cuatro pilares en todo el Corán, asimismo, estos cuatro propósitos están en cada una de muchas Suras. Cada Sura es como un Corán pequeño. Seguramente, en muchas frases, también hay signos implícitos a tales cuatro propósitos.
Tal vez, a veces en una sola palabra, hay indicaciones a tales cuatro pilares. Porque, los componentes, palabras y las aleyas del Corán, son como espejos a la totalidad del Corán, se reflejan entre sí. Como si el Corán sucesivamente diera la luz de tales propósitos a sus aleyas, frases y palabras. Como el sol en un espejo, a veces una palabra o una frase muestra un Corán pequeño. Así, este punto sutil que es particular al Corán, es decir el fragmento muestra el mismo propósito como la totalidad. Por eso, a pesar de que el Corán es un individuo tangible, se describe como una totalidad que tiene muchos individuos, por la ciencia de la lógica. Es decir, en el Corán, hay mil Coranes que se volvieron en un individuo abarcativo. También así debe ser. Porque, es una lección a muy distintas e infinitas caravanas, por eso, debe haber enseñanzas en cantidad de tales caravanas, en la misma enseñanza.
Pregunta: Si se dice: Que nos muestra estos cuatro propósitos elevados, en las frases Bismillah y Eljamdulillah.
Respuesta: Decimos que: Ya que Bismillah fue revelado como una enseñanza a los siervos de Allah, ciertamente la palabraقُلْque significa “decir”, debe estar en Bismillah. Según la gramática, se dice “mukadder”. La designación deقُلْque está en Bismillah, es la base y madre de todas las palabras deقُلْ(dilo, dilo). Basándose en esto, la palabraقُلْes el signo de la misión profética, también en el Bismillah hay indicación a la Divinidad. Debido a queقُلْ, que está designada en el final de Bismillah, notifica “dedicarse y solamente”, la introducción deباen elبِسْمِindica a la unidad Divina. Es decir, que empieces solamente con el nombre de Él y que pidas ayuda. En el nombre de Rajman, hay signos al orden de la justicia, y a las manifestaciones de la misericordia. Porque, los distintos seres complicados embellecieron a través de su ordenamiento. Así, recibieron las manifestaciones de la misericordia. Y en el Rajím, hay un signo a la resurrección. Porque, en su significado hay perdonar, misericordia y compasión, y debido a que en este mundo efímero, tales cuatro significados no se ven generalmente con su verdad, ciertamente tales significados pueden manifestarse en otra morada. Además, la verdad de la misericordia y compasión, no se puede acomodar con la muerte sin resurrección. Es decir, la compasión en Rajím, indicando al Paraíso con su dedo, lo muestra.
Ahora, miren aاَلْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ ❋ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ ❋ مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ. En Eljamdulillah, hay signos explícitos de la Divinidad. Porque, la alabanza es particular a Allah. Tal como muestra la Divinidad, también muestra la unidad Divina.
Sí, “lam” que está en “lillah”, según la gramática, un significado suyo es particularidad y asignación. “Elif y lam” que están en “eljamdu”, un significado suyo es sumersión. Es decir, todas las alabanzas son particulares a Allah. Entonces, ciertamente notifica la unidad Divina.
En la palabra “Rabb‑il Álemín” hay indicación a la justicia y también a la misión profética. Porque, en los dieciocho mil universos, el orden y el balance muy perfecto, desde la partícula también hasta las partículas, desde los mosquitos hasta los planetas y estrellas, que son mil veces más grandes que el globo terráqueo, muestran una administración perfecta, una justicia abarcativa y muy perfecta.
Su indicación a la misión profética: Ya que no se puso algún límite a las facultades sutiles y naturales del ser humano, como en los animales, por eso surgió la invasión de esto. También, debido a que el ser humano está conectado con todo el universo, respecto a la espiritualidad, tal como está conectado materialmente, para que ocurra la sabiduría elevada de la humanidad en la creación del universo, la misión profética es obligatoria, respecto a cumplir el deber de la gran confianza, desarrollándose las facultades que tienen un orden y sistema, y que son como una semilla. Para que la humanidad pueda encontrar su rango alto, que está dentro de “Álemin” en “Rabb‑ul Álemin”, y para que pueda mostrar su superioridad sobre los ángeles, siendo el califato del globo terráqueo.
La frase “Málik‑i Yevmiddin” notifica explícitamente la resurrección. Porque, “Yevmiddin” significa el día de la religión, el día de recompensa y el día de la espiritualidad. Notifica que: Tal como el mundo es el día de la materialidad, actos y acciones materiales, seguramente vendrá un día que mostrará y revelará los resultados de tales actos, el pago de esos servicios, los frutos de esa espiritualidad, tal vez las obras permanentes y eternas de esas cosas efímeras y fugaces, y las páginas de las obras de todas esas cosas efímeras y transitorias, que fueron tomadas por las cámaras y cinemas del mundo de similitudes.
Como las frases de Bismillah y Eljamdulillah, tales cuatro elementos fundamentales, se pueden ver en la mayoría de los lugares del Corán. Por ejemplo: estás cuatro joyas están dentro deاِنَّا اَعْطَيْنَاكَ الْكَوْثَرَcomo una perla. Si pones atención, puedes verlo. “Nosotros te damos Kevser”. Es decir, tal como Zat‑i Zulyelal te honró con la misión profética, y con proporcionar la justicia material e inmaterialmente, te otorga Kevser en el Paraíso.
¡Oh interrogador! Corto esta verdad muy larga. Tú haz estos tres ejemplos como una lanzadera, empieza a tejer esas conexiones y signos sobre ellos. Nosotros también ahora empezamos de Bismillah. Dejando su explicación y detalles a Risale‑i Nur, a la Palabra Uno, al Destello sobre Bismillah, y a otras pruebas sobre la verdad de Bismillah, que están en Risale-i Nur, solamente hacemos una indicación pequeña respecto a su escritura. Así es:
Bismillah es como un sol. Tal como él ilumina a otros, también se muestra a sí mismo. Cada respiro, cada minuto, los espíritus le necesitan como aire y agua; por eso, el espíritu de todos perciben su verdad. Aunque el corazón y la imaginación no lo saben, no tiene importancia. Por eso, está lejos de la notificación y descripción.
Entre sus letras y partes, primeramente un significado deبَاsegún la gramática, es buscar refugio. Un significado tradicional suyo es regalo; por eso la fuente queبَاestá conectado esاَسْتَعِينُyاَتَيَمَّنُ, que surgen de su propio significado. O bajo el velo de Bismillah, mira al verboاِقْرَاْ(lee) que surge deقُلْ(dilo). Es decir: “Oh mi Rab, yo leeré con la ayuda y bendición de tu nombre. Todo sucede con el poder, creación y ayuda de ti; solamente empiezo con tu nombre.”
Entonces, después de Bismillah, la palabraاِقْرَاْestá designada en su final, por eso notifica la sinceridad y también la unidad Divina.
Pero, la palabraاِسْم: Sepan que, entre mil nombres y uno de Zát‑i Vayib-ul Vuyud, a algunos se llama “Los Nombres de Su Propio Ser”. Por cualquier aspecto, muestran a Zát-i Akdes. Son sus nombres y epítetos. Hay muchos nombres como “Allah, Ejad, Samed y Váyib-ul Vuyud”. Se llama “Los Nombres Accionales” a algunos; tienen muchos tipos. Por ejemplo: “Gaffar, Rezzak, Mujyi, Mumit, Mun´im y Mujsin.”