(Un apéndice a la respuesta de la segunda pregunta de Hulusi)
Pregunta: Tal como Muhyiddin‑i Arabí considera el asunto de la unidad de la existencia como el rango más alto, algunos grandes evliyas de la gente de amor, lo siguieron a él. Dices que este asunto no es el rango más alto, tampoco es verdadero, sino en cierto grado es el camino de la gente que se pierde a sí misma con una efervescencia espiritual, de la gente de fervor y amor. En cuyo caso, en breve ¿Cuál es el rango más alto de la Unidad Divina, que se muestra a través del misterio de la herencia de la misión profética y de la certeza del Corán? Muéstralo.
Respuesta: Con la mente corta de un pobre inhábil, que es nada de nada como yo, razonar estos rangos altos, es cien veces superior que mi alcance. Solamente diré unos puntos sutiles muy breves, que vienen de la refulgencia del Corán‑i Hakím. Tal vez proporcionará beneficio sobre este asunto.
Primer punto:
Hay muchas causas del camino de la unidad de la existencia y de su hundimiento; se notificarán unas de esas, resumidamente:
Primera Causa: Debido a que no pudieron caber en sus mentes, la creatividad del rango de la rububiyet en su máximo grado, y debido a que no pudieron instalar exactamente en su corazón, que Él mismo mantiene todas las cosas en la empuñadura de Su rububiyet, a través del misterio de la Unidad Divina, y que todas las cosas vienen a existencia a través de su poder, elección y voluntad, se consideraron obligados a sí mismos a decir que todas las cosas son Él, o no existen, o son imaginaciones, o son su revelación, o son sus manifestaciones.
Segunda Causa: El atributo de “amor” que jamás quiere la separación, que huye de la separación intensamente, que tiembla por la separación, que teme del alejamiento como el infierno, que odia mucho de la decadencia, que quiere el encuentro como su alma y espíritu, y que desea la cercanía con un fervor infinito como el paraíso; aferrándose a una manifestación de la cercanía Divina en cada cosa, haciendo caso omiso de la separación y estar lejos de Allah, pensando que el encuentro y unión son permanentes, diciendo “la mevyuda illa ju”, perdiéndose a sí mismos por el amor Divino y con el requerimiento de ese fervor de la eternidad, unión y encuentro, pensando que un camino muy placentero está en la unidad de la existencia, para salvarse de las horribles separaciones, consideraron ese asunto de la unidad de existencia como un refugio.
Es decir, la fuente de la primera causa surge de: que la mano de la mente, no alcanza a algunas verdades de la fe, que son muy anchas y muy elevadas, no puede abarcarlas, y de que la mente no se desarrolló totalmente, respecto a la fe; la fuente de la segunda causa viene del desarrollo extraordinario, expansión y ampliación maravillosa del corazón, respecto al amor.
Pero, a través de la certeza del Corán, el rango más grande de la unidad divina, que los grandes evliyas de la herencia de la misión profética y los asfiyas que son de la gente de espíritu despierto es muy alto, también expresa el rango más grande de la creatividad y rububiyet divina, y expresa que todos los nombres divinos son verdaderos. Manteniendo sus principios, no corrompe el balance de las reglas de rububiyet. Porque dicen que:
Cenab‑i Hak con la Unidad de Su Ser, de estar excluido de lugar, todas las cosas con todos sus atributos fueron abarcadas y formadas directamente con Su conocimiento, fueron elegidas y asignadas con Su voluntad, y fueron concretadas y creadas con Su poder. Crea y subyuga a todo el universo como un solo ser. Tal como crea una sola flor fácilmente, crea la gran primavera con la misma facilidad. Una cosa no obstaculiza a la otra. No hay división en Su consideración, al mismo momento está en todos los lugares con su poder y conocimiento, respecto a la subyugación. En la subyugación no hay dispersión ni división. Este misterio fue explicado y demostrado totalmente en la Palabra Dieciséis, y en el Segundo Propósito de la Segunda Estación de la Palabra Treinta y Dos.
Debido a que con el principio deلاَ مُشَاحَةَ فِى التَّمْثِيلِno se considera la falta que está en el ejemplo, diré una parábola muy defectuosa para que se entienda la diferencia de dos caminos en cierto grado.
Por ejemplo: Supongamos un pavo real que es maravilloso, inigualable, muy grande, muy adornado, que puede volar de repente al este y oeste, que puede abrir y cerrar sus alas que alcanzan desde el sur al norte, que fue ornado con cien mil adornos, y que en cada pluma de sus alas se instalaron artes muy geniosos. Ahora están dos personas que lo observan; a través de las alas de la mente y corazón, quieren volar a las virtudes elevadas y adornos maravillosos de ese pájaro.
Uno de ellos mira al estado del pavo real, a su estatura y a los maravillosos bordados del poder que están en cada pluma suya. Lo quiere con mucho amor y fervor; en parte deja la reflexión profunda y se aferra al amor. Pero ve que cada día esos bordados agradables se transforman y cambian. Esos queridos suyos, que él los quiere y aprecia, se desaparecen y decaen. Esa persona para darse consuelo a sí mismo; en lugar de que se necesita que diga que son el bordado del arte de un bordador, que tiene un rububiyet exacto con la unidad verdadera y creatividad general, con la unicidad de su ser; en lugar de esta fe, dice el espíritu que está en este pavo real es tan elevado, que su hacedor artístico está dentro de él o se volvió en él. También ese espíritu está unido con su cuerpo, y en cuanto a su cuerpo, está mezclado con su apariencia, por eso la perfección de ese espíritu y la sublimidad de ese cuerpo, muestran estas manifestaciones como esto. Cada minuto muestran un diferente bordado y una belleza distinta. No es una creación a través de la voluntad verdadera, sino es una manifestación y una demostración.
Otra persona dice que: Estos bordados balanceados, ordenados y muy artísticos, ciertamente requieren una voluntad, elección, intención y deseo. Sin voluntad no puede ser una manifestación, y sin elección no puede ser una demostración. Sí, la realidad del pavo real es hermosa y elevada. Pero su realidad no puede ser el hacedor, sino es pasivo. De ninguna manera puede unirse con su hacedor. Su espíritu es agradable y elevado, pero no es creador ni subyugador. Solamente es lo que recibe, y un medio. Porque en cada pluma suya, se ve explícitamente una sabiduría infinita, un arte y un bordado adornado con un poder infinito. Esto no puede ser sin voluntad y elección. Estas artes que muestran la perfección de la sabiduría, dentro de la perfección del poder y la perfección de rububiyet, y misericordia dentro de la perfección de la sabiduría, no son la obra de la manifestación. El escriba que escribe este cuaderno adornado, no puede estar dentro de eso, ni puede unirse con eso. Solamente ese cuaderno tiene un toque con la punta del lápiz de ese escriba. En cuyo caso, los adornos maravillosos del pavo real, como un símil del universo, es una carta adornada del creador del pavo real.
Así que, ahora mira al pavo real, lee esa carta. Di mashaallah, tebarekkallah y subjanallah al escriba. Aquel que piensa que la carta sea el escriba, o el escriba esté dentro de la carta, o la carta sea una imaginación, seguramente escondió su mente bajo el velo del amor; no pudo ver la verdadera cara de la verdad.
El motivo más importante entre los tipos del amor, que provoca el camino de la unidad de la existencia, es el amor al mundo. Cuando el amor del mundo, que es metafórico, se transforma en el amor verdadero, se vuelve en la unidad de la existencia. Tal como con un amor metafórico, se ama a un amado personal entre seres humanos. Después, una persona enamorada no puede instalar su fugacidad y decadencia en su propio corazón, para hacer que su amado gane una eternidad con el amor verdadero, se consuela a sí mismo, diciendo que es un espejo de la belleza de Majbub‑u Hakiki; se aferra a una verdad. Asimismo, aquel que considera el gran mundo y universo en totalidad, como su amado; luego cuando ese amor raro se transforma en el amor verdadero con las puñaladas permanentes de la separación y decadencia, para salvar a su gran amado de la separación y decadencia, se refugia en el camino de la unidad de la existencia. Si él tiene una fe muy elevada y fuerte, es un rango aceptable, iluminado y placentero para las personas como Muhyiddin-i Arabí. En caso contrario, hay posibilidad de caer en abismos, entrar en el materialismo y ahogarse en las causas. En cuanto a la unidad de atestiguación, es sin daño. También es un camino elevado de la gente de espíritu despierto.
Su Hermano Said Nursî
اَللّٰهُمَّ اَرِنَا الْحَقَّ حَقًّا وَارْزُقْنَا اِتِّبَاعَهُ
سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ