Llama
﷽
¡Oh estimado sepas que!
“Allah”, que es la Palabra de Majestad, evidencia intencionalmente todos los atributos de perfección, con los significados expresados por todos los nombres divinos. Otros nombres esenciales evidencian solamente al dueño de los nombres. No evidencian los atributos. Porque los atributos no pueden ser parte del dueño de los nombres, y asimismo tampoco existe un requerimiento evidente entre ellos. Es por eso que no evidencian los atributos, ni necesariamente ni conteniéndolos.
Pero la Palabra de Majestad evidencia a Ser Akdes con total conformación. Debido a que existe un requerimiento evidente entre Ser Akdes y los atributos de perfección, evidencia necesariamente a los atributos.
Y también el epíteto de divinidad requiere los atributos de perfección, y esto requiere que “Allah”, que es el nombre esencial, requiera ese atributo.
Y también la palabra “Allah” se piensa con los atributos después de negarlo. Por lo tanto, la frase “Lá ilahe illallah” contiene palabras en cantidad de los bellos nombres divinos. Es por eso, que esta frase de la palabra de unidad, respecto a los atributos que ella evidencia, a pesar de ser una sola frase, se vuelve en miles de frases. Como “Lá Halika illallah”, “Lá Fátira, Lá Razika, Lá Kayyume illallah…” Por lo tanto, cuando una persona conmemoradora que se perfeccionó, dice esta frase, habrá dicho miles de frases dentro de ella.
¡Oh estimado sepas que!
Ya que sabes que todas las cosas son de Allah, y tienes fe en eso. Se debe aceptar todas las cosas beneficiosas y perjudícales con agrado y con una buena complacencia. En caso contrario quedarás obligado a caer en negligencia. Por eso se pusieron las causas aparentes y se tapó con el velo de negligencia los ojos. De los eventos del universo, la parte que está contra los deseos del ser humano, son más que la parte que está apropiada. Si el dueño de los deseos, viendo estas causas aparentes, queda negligente de Musebbib‑ul Esbab, apunta sus rechazos hacia Allah.
¡Oh estimado sepas que!
Las oraciones son de tres tipos:
Primero: Los rezos verbales que el ser humano hace con su lengua. Las voces que los animales con voz y sonido sacan con sus propias lenguas especiales –por ejemplo, cuando tienen hambre– son de los rezos verbales.
Segundo Tipo: Los rezos que surgen de la necesidad, y que las plantas y los árboles hacen con la lengua de necesidad, especialmente en la primavera.
Tercero: Los rezos de las cosas respecto a la capacidad que tienen la cualidad de transformación y perfeccionarse, y que se percibe con la lengua de habilidad.
Sí, tal como todas las cosas glorifican a Cenab‑i Hak, también hacen oración a Allah con su lengua, necesidad y habilidad.
¡Oh estimado sepas que!
Antes que la semilla se volviera en árbol, el huevo se volviera en pájaro, la semilla brotara, entre miles de posibilidades y probabilidades, y cuando tienen potencia de volverse en miles de formas y modos; se sacan desde esas posibilidades y caminos torcidos, se inducen a una forma concluida y estado recto y derecho, se entiende de esto que; esas semillas, anteriormente también estaban bajo el sustento, administración y precaución de Allám‑ul Guyub. Como si cada una de esas semillas fuera un papel pequeño que se copió de los libros del poder. O fuera un índice, que se tomó del conocimiento eterno. O fuera algunos principios que se escribieron de los libros del decreto.
¡Oh estimado sepas que!
La persona creyente considera al universo con el significado referencial, es decir con el atributo de un sirviente y una herramienta para lo demás. En cuanto al incrédulo, mira el universo con el significado de nombre, es decir como un “Patrón” independiente.
Es por eso que en cada ser con arte existen dos aspectos. Uno consta de su propio ser y atributos. El otro se relaciona con Sani, y con las manifestaciones de los bellos nombres divinos sobre él mismo.
La esfera del segundo aspecto es más ancha y es más perfecta en el significado. Porque una letra evidencia a su propio ser en la medida de una letra –solamente por un sentido‑. Evidencia a su escriba por muchos sentidos. Describe y define a su escriba a los espectadores.
Asimismo, un ser con arte que está en el libro del poder eterno, evidencia a su propio ser en la medida de su propio cuerpo, y por un aspecto. Pero evidencia a Nakkash‑i Ezeli por muchos aspectos. Recita una oda desde los nombres divinos, que se manifiesta sobre él mismo.
Es uno de los principios contundentes que: “El significado referencial no puede basarse en las adjudicaciones intencionadas, y no se puede hacer investigación meticulosa sobre los detalles del significado referencial. Pero el significado nominal puede ser el área de cada adjudicación, veraz o mentira.” Es por este misterio que a pesar de que las adjudicaciones que pertenecen al universo en los libros de los filósofos, que miran al universo con el significado nominal, son más débiles que telaraña en la realidad del asunto, se ven más firmes aparentemente.
Los eruditos de la Palabra divina, miran al universo con una mirada secundaria a los asuntos filosóficos y a las ciencias del universo, con el significado referencial para evidenciar. Incluso el sol es la lámpara, el globo terráqueo es una cuna, las montañas son mástiles; esto es suficiente para demostrar la afirmación de los eruditos de la Palabra divina. Además, después de que los votos de los eruditos de la Palabra divina fueran apropiados al sentimiento y conocimiento general de la gente, a pesar de que no fueran apropiados al asunto, no perjudican su afirmación ni merecen rechazarse. Es por eso, que los votos de los eruditos de la Palabra divina se ven pequeños y débiles en la filosofía. Pero en los asuntos sobre la divinidad, son más firmes que el hierro.
¡Oh estimado sepas que!
El que Cenab‑i Hak perdone los pecados es benevolencia, su castigo es justicia. Sí, la persona que toma el veneno, respecto a la costumbre de Allah, merece la muerte. Luego si se enferma, es justicia. Porque sufre su castigo. Si no se enferma, recibe la benevolencia de Allah.
Hay una relación fuerte entre los pecados y castigo. Incluso la gente de mutezile, sobre los pecados, desviándose del camino recto, no atribuyen los pecados y la maldad a Allah, asimismo llegaron a que castigar después del pecado, es obligatorio. La maldad requiere el castigo y esto no es contra la misericordia divina. Porque la maldad es contra la ley del orden del universo.
¡Oh estimado sepas que!
Debido a que el ser humano viene del olvido, sufre olvido. El más malo de los olvidos, es olvidarse a sí mismo. Pero olvidarse a sí mismo en los tiempos del servicio, trabajo y reflexión, es decir no darse algún trabajo a sí mismo, es desviación. Después de la realización de los servicios, en el resultado, en los tiempos de la recompensa, olvidarse a uno mismo, es una virtud. Por esta razón, la gente desviada y la gente virtuosa son al revés respecto al olvido y recordar.
Sí, una persona desviada, sobre la oferta de un trabajo y una adoración, levanta su cabeza arriba y se vuelve en faraón. Pero en la división de las recompensas y beneficios, no deja ni aunque sea una partícula. Pero la gente virtuosa que se olvida a sí misma, en los tiempos de trabajo, reflexión y viaje espiritual, se ponen a sí mismas adelante; pero en los resultados, beneficios y provechos, se olvidan a sí mismas y se dejan a sí mismas atrás.
¡Oh estimado sepas que!
Los creyentes, en sus adoraciones, rezos, en sus oraciones rituales y otras adoraciones en congregación apoyándose uno al otro, hay un gran misterio, que cada individuo gana un mérito de la congregación mucho más que su propia adoración. Y cada individuo se pone como un orador, intermediario para el perdón y testigo de la veracidad para otros, especialmente para el Profeta Aleyhissalatu Vesselam… Y también cada individuo recibe placer de la felicidad de sus amigos, y se vuelve en el candidato a adorar al creador del universo y a la dicha eterna.
Así que con esta elevada asistencia espiritual y ayuda mutua entre los creyentes, que ocurren a través de las congregaciones, el ser humano, encargándose de ser representante y recibiendo el gran deber, tomó el epíteto de reverendo entre los seres.
¡Oh estimado sepas que!
Una persona que está lejos de una cosa, no puede verla como la persona que está cerca de ella. Aunque cuanto más inteligente sea, cuando hay controversias sobre las características de esa cosa, la palabra de aquella persona que está más cerca, es más válida. Por lo tanto, los filósofos de Europa, debido a su intensa ocupación con lo material, quedaron muy lejos de las verdades del Islam y Corán. El más grande de ellos, tampoco es como una persona común que sabe las verdades del Islam de cerca. Yo lo vi de esta manera; la verdad misma también confirmará lo que vi.
Por lo tanto, no puedes decir que los filósofos que descubrieron los asuntos científicos, como relámpago y vapor, puedan descubrir las luces del Corán. Porque la mente de ellos está en sus ojos. Los ojos no pueden ver lo que ve el corazón y espíritu. Porque ellos no tienen vida en sus corazones. La negligencia pudrió esos corazones en el pantano de la naturaleza.
¡Oh estimado sepas que!
Los otorgamientos generales como ver, escuchar, aire y agua, son más importantes y valorables; es por eso que merecen que se agradezca por ellos, muchas veces más que los otorgamientos sencillos y personales.
Por lo tanto, no agradecer por esos otorgamientos generales haciendo ingratitud, se considera como desagradecimiento. A pesar de que así es el asunto, algunas personas, aunque dan agradecimientos por los otorgamientos sencillos que pertenecen a sus propias personas, estos otorgamientos generales como si no los abarcaran a ellos, ni se recuerdan de ellos. Sin embargo, el otorgamiento más grande es el general y permanente. Del mismo modo que la generalidad es la evidencia de la virtud e importancia, la permanencia también evidencia a la sublimidad y valor.
¡Oh estimado sepas que!
Las razones que requieren la repetición de algunas aleyas del Corán de Milagrosa Exposición, también requieren la repetición de algunas conmemoraciones y oraciones. Porque tal como el Corán es el libro de la verdad, ley, sabiduría y conocimiento, también es un libro de conmemoración, oración e invitación. Se necesita repetir la oración, reiterar la conmemoración y consolidar la invitación.
¡Oh estimado sepas que!
Uno de los méritos elevados del Corán es esto: Después de mencionar los asuntos que pertenecen a la multitud, escribe la veracidad de la unidad divina. Después de los detalles, resume. Después de mencionar los asuntos sobre las cosas pequeñas, menciona los principios de el rububiyet total, y leyes de los atributos de perfección en resúmenes. El beneficio de los resúmenes en el final de las aleyas, es que son como resultados de las introducciones que se mencionaron en la mitad de las aleyas. O son como motivos principales, para que la mente del oyente no olvide la magnificencia del rango de la divinidad total, ocupándose con las pequeñas cosas mencionadas en las aleyas, y para que no se perjudique su adoración mental.
¡Oh estimado sepas que!
Las ayudas y socorros espirituales de los evliyas, su dar refulgencia a través de sus actos espirituales, son una oración actual o del estado. Jádi, Mugis y Muin es solamente Allah. Pero el ser humano tiene una facultad sutil y una cualidad tal, que lo que demanda a través de la lengua de esa facultad sutil, –aunque sea pecador– Cenab‑i Hak cumple esa demanda en aras de esa facultad. A pesar de que esa facultad sutil la vi desde muy lejos, no pude identificarla.
¡Oh estimado sepas que!
Haz una comparación como esta entre los estados pasados, que están incluidos en el contenido del conocimiento y certeza, y los estados del futuro que quedan bajo el velo de la sospecha:
Suponte en lugar de un abuelo en la mitad de la cadena de tu antepasado, siéntate en su lugar. Luego, ¿hay una diferencia entre tus antepasados que entraron en la caravana de los seres pasados, y tus hijos y nietos que quedan en el útero del futuro y que vienen a la existencia sucesivamente? ¡Mira bien! Tal como la primera parte es la obra de arte de Sani con conocimiento y certeza, la segunda parte también será la obra de arte de ese Sani. Ambas partes están bajo el conocimiento y observación de Sani. Por esta razón, dar vida a los antepasados devolviéndoles vida a ellos, no es más extraño que la creación de sus hijos. Tal vez es más fácil.
Así que de esta comparación se entendió que: Los eventos del pasado son algunos milagros, que atestiguan que Sani es capaz de hacer todas las posibilidades del futuro.
Sí, estos seres y cuerpos que se ven en el jardín del universo, son las maravillas que evidencian que su Halik es todopoderoso y omnisciente.
Asimismo, las plantas y los animales con sus especies e individuos son las maravillas del arte que atestiguan que su Sani es todopoderoso. Sí, del mismo modo que respecto a su poder las partículas y los soles son equivalentes, el resurgimiento de las hojas y la resurrección de la humanidad es lo mismo. Y tampoco hay diferencia en crear las podridas hojas dispersas dando vida de nuevo.
¡Oh estimado sepas que!
Debido a que el Corán de Milagrosa Exposición llama la atención a dar vida al globo terráqueo, y al elemento de tierra que él repite mayormente, goteó una refulgencia a mi corazón así:
Tal como el globo terráqueo es el corazón del universo, también el elemento de tierra es el corazón del globo terráqueo. Y también el camino más corto que lleva a los propósitos como humildad y modestia, es la tierra. Tal vez la tierra es un camino más cerca a Halik‑i Semavat que los cielos más altos. Porque el más apropiado a las manifestaciones de los nombres Jay y Kayyum, a las actividades del poder, al ser representante y a la manifestación de rububiyet en el universo, es la tierra. Tal como el rango sublime de la manifestación de misericordia divina está sobre el agua, el rango sublime de la manifestación de vida y dar vida, está sobre la tierra. La tierra es el espejo más elevado a las manifestaciones y revelaciones.
Sí, cuánto más delicado es el espejo de una cosa opaca, en ese grado de claridad mostrará su imagen. Y cuánto más opaco está el espejo de una cosa sutil y luminosa, en el grado de pulido, mostrará las manifestaciones de los nombres. Por ejemplo, en el espejo del aire, solamente se ve una luz débil del sol. A pesar de que en el espejo del agua el sol se ve con su luz, no se ven sus siete colores. Pero el espejo de la tierra muestra los siete colores del sol a través de los colores de las flores. El bendito dicho del Profeta, que esاَقْرَبُ مَا يَكُونُ الْعَبْدُ مِنْ رَبِّهِ وَهُوَ سَاجِدٌindicando a este misterio lo atestigua. En cuyo caso, ¡amigo, no te asustes de la tierra, ni volverse en tierra, ni de la tumba, ni entrando a la tumba acostándote en ella!
¡Oh estimado sepas que!
Cuando mi mente está caminando, a veces acompaña a mi corazón. El corazón da la cosa a la mente que encontró con su gusto. La mente, según su costumbre, demuestra una prueba con un ejemplo. Por ejemplo, tal como Fátir‑i Hakím tiene una lejanía infinita del universo, también tiene una cercanía infinita.
Sí, a través de su conocimiento y poder, Él está en lo más interior de los interiores, también está en lo más superior de los superiores. Del mismo modo que no está incluido en algo, tampoco está fuera de algo.
Sí, mira los productos del poder en la faz de la tierra, que refleja las obras de su misericordia, para que sepas este misterio un poco. Por ejemplo: Sani, que crea dos cosas en el mismo momento, una está en la tierra, la otra en los cielos o una está en el este y la otra en el oeste, debe tener una distancia en la medida de la distancia de esas dos cosas que se crean.
Y también, debido a que Él es el que permanece en todas las cosas, debe tener una cercanía más que el alma de cada cosa. Este misterio es de las características de la esfera de la necesaria existencia, de ser excluido de todo y de la inmensidad. Y es la necesaria controversia entre la naturaleza del verdadero, y el pasivo que es la sombra. Por ejemplo, debido a que el sol es el que hace que permanezcan sus ejemplos, tiene una cercanía a ellos de una manera extraordinaria. Tiene una lejanía en la medida de la distancia entre la sombra en el espejo, y el original en el cielo.