Primer Tema
Entre miles de bellezas de la fe en Allah, notificamos solamente cinco de ellas, en “Cinco Puntos”.
Primer Punto
El ser humano, a través de la luz de la fe en Allah, asciende a lo más elevado de lo elevado, obtiene un valor merecedor al Paraíso. A través de la oscuridad de la incredulidad, cae en lo más bajo de lo bajo; se vuelve en un estado apto para el Infierno. Porque la fe en Allah conecta al ser humano con su Sani‑i Zulcelal, Artífice Majestuoso; la fe es una conexión. En cuyo caso, el ser humano obtiene un valor según el arte divino y los bordados de los nombres de Rab, Señor que aparecen en el ser humano. La incredulidad corta esa conexión. Por causa de ese corte, el arte de Rab se esconde. Su valor también se vuelve solamente según su materia. En cuanto a la materia, debido a que es una vida animal que es mortal, destructiva y efímera, no lleva algún valor.
Notificaremos este misterio a través de una analogía. Por ejemplo: En los artes de los seres humanos, tal como el valor de la materia y el valor del arte son diferentes, a veces son iguales, a veces la materia tiene más valor, a veces ocurre que una materia como el hierro que vale cinco centavos, lleva un arte de cinco pesos. Tal vez a veces aunque un arte que es antiguo, toma un millón de valor, su material ni cinco centavos vale. Así, un arte antiguo como esto, si se va al mercado de los anticuarios, si se expone con ese arte, formando una relación con su artista hábil y muy antiguo, que hace maravillosas obras, y mencionándolo a él, se vende a un millón de precio. Si se va al mercado de chatarra, se puede comprar como un hierro de cinco centavos.
Así, el ser humano de esta manera es un arte antiguo de Cenab‑i Hak, Altísimo Verdadero, y el milagro más sutil y delicado de su poder, que Él lo creó como un lugar para la manifestación de todos sus nombres, un medio para los bordados de sus nombres, y en forma de un pequeño ejemplo del universo.
Si la luz de la fe entra en él, todos los bordados significativos sobre él se leen a través de esa luz. Ese creyente los lee con consciencia y hace que otros los lean mediante esa conexión. Es decir: “ Mediante los significados, como ”Soy la obra de arte de Sani‑i Zulcelal, soy un ser creado por Él, recibo su misericordia y benevolencia", el arte de Rab que está en el ser humano, se aparece. Es decir, la fe que consta de conectarse con su Sani, Artífice, revela todas las obras de arte que están en el ser humano. El ser humano toma un valor según ese arte de Rab, y ser un espejo de Samed, Absoluto. En cuyo caso, el insignificante ser humano, por este motivo se vuelve en un interlocutor de Allah, superior a todos los seres, y un invitado de Rab que merece el Paraíso.
Si la incredulidad, que consta del corte de la relación entra en el ser humano, entonces, todos esos significativos bordados de los nombres divinos caen en la oscuridad y no se leen. Porque si Sani es olvidado, los aspectos dirigidos a Sani no se comprenden. Simplemente caen de cabeza. La mayoría de esos elevados artes significativos y elevados bordados espirituales se esconden. El resto y aquellos que se ven con los ojos, se atribuyen a las viles causas, naturaleza y casualidad, y en fin se caen. Aunque cada uno es un diamante brillante, se vuelven en un vidrio opaco. Su valor depende solamente de la materia corporal. En cuanto al propósito y fruto de la materia, – como lo dijimos – con una duración muy corta de vida, en un estado más inhábil, necesitado y triste de los animales, pasa solamente una vida pequeña. Luego gradualmente se pudre. Así que la incredulidad destruye la realidad del ser humano, la transforma de diamante a carbón.
Segundo Punto
Tal como la fe en Allah es una luz que ilumina al ser humano, hace que se lean todas las inscripciones de Samed, Absoluto escritas sobre él; asimismo también ilumina al universo. Salva el pasado y futuro de la oscuridad. Notificamos este misterio a través de una analogía que vi sobre el misterio de la generosa aleya deاَللّٰهُ وَلِىُّ الَّذ۪ينَ اٰمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ اِلَى النُّورِAsí es:
Vi en un evento imaginario, que hay dos altas montañas enfrentadas. Sobre ellas se construyó un puente espantoso. Un valle muy profundo debajo del puente. Yo estaba sobre ese puente. Una oscuridad muy densa invadió a todos los lados del mundo. Miré a mi derecha; vi un inmenso cementerio dentro de una oscuridad infinita, es decir lo visualicé. Miré a mi izquierda; fue como que viera que se preparaba enormes tormentos, tumultos y desastres dentro de las olas espantosas de la oscuridad. Miré debajo del puente; pensé que veía un abismo muy profundo. Contra esta horrenda oscuridad, tenía una linterna extinguida. La utilicé; miré a través de su luz medio apagada. Se me vio una situación muy horrible. Incluso, se vio dragones, leones y monstruos tan abominables en la entrada y alrededor del puente frente mío, que dije “ ojala no hubiera tenido esta linterna, ni hubiera visto estos horrores ”. A cualquier lado que giraba esa linterna, recibía los mismos horrores. Dije: “¡Ay! Esta linterna es una calamidad para mí.” Me enojé con ella; la tiré al suelo y la rompí. A través de su rotura, como que tocara el botón de la gran lámpara de electricidad que ilumina el mundo, de repente esa oscuridad se eliminó. Todos los lados se llenaron con la luz de esa lámpara. Mostró la realidad de todas las cosas.
Vi que ese puente que había visto, fue una avenida en un lugar muy ordenado y en una llanura. Discerní que el gran cementerio que había visto a mi derecha, eran los lugares de adoración, servicio, charla y conmemoración bajo el liderazgo de las personas luminosas, completamente con bellos jardines verdes. En cuanto a los abismos que había pensado como tormentosos y tumultuosos a mi izquierda; vi indistintamente que detrás de las montañas que fueron adornadas, agradables y atractivas, había un lugar de un gran banquete, una elevada morada bella de excursión y entretenimiento. En cuanto a los seres que yo había pensado como monstruos y dragones horrendos; vi que eran los animales domésticos, como sometido camello, buey, oveja y cabra. Diciendoاَلْحَمْدُ لِلّٰهِ عَلٰى نوُرِ الْاِيمَانِrecité la generosa aleya deاَللّٰهُ وَلِىُّ الَّذ۪ينَ اٰمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ اِلَى النُّورِme desperté de ese evento.
Así, esas dos montañas son el comienzo y final de la vida, es decir el mundo del globo terráqueo y el mundo intermedio. En cuanto a ese puente, es el camino de la vida. En cuanto a ese lado derecho, es el pasado. En cuanto al lado izquierdo, es el futuro. En cuanto a esa linterna, es el egoísmo del ser humano que es engreído, que confía en su propio conocimiento, y que no escucha la revelación celestial. En cuanto a esas cosas que se pensaron como monstruos, son los eventos y extraños seres del mundo.
Así, la persona que confía en su propio egoísmo, que cae en la oscuridad de la negligencia y que está afligida por la oscuridad de la desviación, se parece a mí estado principal en esa visión, que mediante las informaciones defectuosas y llenas de desviación, que son como esa linterna, ve el pasado como un gran cementerio dentro de una oscuridad llena de inexistencia. Muestra el futuro como un lugar de atrocidad muy tormentoso que depende de la casualidad. Informa de los eventos y seres como un monstruo dañino, que cada uno de ellos es un funcionario sumiso de un Hakím‑i Rahim, Sabio y Compasivo. Manifiesta el veredicto deوَالَّذ۪ينَ كَفَرُٓوا اَوْلِيَٓاؤُ۬هُمُ الطَّاغُوتُ يُخْرِجُونَهُمْ مِنَ النُّورِ اِلَى الظُّلُمَاتِ
Si la guía divina llegara, si la fe en Allah entrara en su corazón, si la arrogancia del nefs alma maligna se rompiera, si escuchara la palabra de Allah, se parecerá a mi segundo estado en esa visión. En ese tiempo, el universo de repente toma el color del día, se llena con la luz divina. El universo recita la aleyaاَللّٰهُ نُورُ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِEn ese tiempo, a través del ojo del corazón ve que el pasado no es un enorme cementerio, sino en cada siglo las congregaciones de los puros espíritus, que cumplen el deber de adoración bajo el liderazgo de un profeta o un evliya, cercano a Allah, terminan el deber de su vida y vuelan a los rangos elevados, y pasan hacia el aspecto del futuro diciendo “Allahu Ekber”. Mira a su izquierda a través de esa luz de la fe, se da cuenta desde lejos de un banquete de Rahman, Misericordioso, que se formó en los palacios de dicha en los jardines del Paraíso, detrás de algunas transformaciones del mundo intermedio y Más Allá como montañas. Considera los eventos como tormento, terremoto y pestilencia como un funcionario sumiso. Conceptúa los eventos como una tormenta de primavera y lluvia, aparentemente como duro, espiritualmente como un medio para muchas sabidurías muy sutiles. Incluso ve la muerte como la introducción a la vida eterna, y la tumba como la puerta a la dicha eterna. Compara tú otros aspectos. Aplica la verdad sobre la analogía.
Tercer Punto
La fe en Allah es la luz y también la fuerza. Sí, la persona que obtiene la fe verdadera, puede desafiar al universo, y puede salvarse de las presiones de los eventos en proporción al poder de la fe. Dice “Tevekkeltu Alallah”, viaja en el barco de la vida con total seguridad dentro de las olas de los eventos como montañas. Confía todas sus cargas a la mano del poder de Kadir‑i Mutlak, Todopoderoso pasa por el mundo cómodamente, descansa en el mundo intermedio. Luego, puede volar al Paraíso para entrar en la dicha eterna. En caso contrario, si no confía en Allah, las cargas del mundo no dejan que él vuele, sino que lo tiran hacia a lo más bajo de lo bajo. Es decir, la fe requiere la unidad divina; la unidad divina requiere la sumisión; la sumisión requiere la confianza en Allah; la confianza en Allah requiere la dicha en este mundo y en el Más Allá.
Pero no lo malentiendas. La confianza en Allah no es rechazar totalmente las causas, sino que la confianza en Allah consta de saber que las causas son un velo de la mano del poder divino, y de seguirlas; en cuanto a procurar las causas, considerarlas como un tipo de oración accional, pedir los resultados solamente de Cenab‑i Hak, Altísimo Verdadero, saber que los resultados vienen de Él, y estar en gratitud con Él.
Los ejemplos de aquellos que confían en Allah y los que no confían, se parecen a esta historia:
Una vez, dos personas tomaron cargas pesadas a sus espaldas, y también a sus cabezas; comprando un billete para un barco enorme, entraron. Uno de ellos, enseguida cuando entra, deja su carga en el barco, se sienta sobre ella y la vigila. El otro, debido a que es tonto y también arrogante, no deja su carga en el suelo.
Le dijeron: “Deja tu carga pesada en el barco y descansa.”
Él dijo: “No, no la dejaré; tal vez se pierda. Yo soy fuerte. Guardaré mis propiedades sobre mi espalda y cabeza.”
De nuevo le dijeron: Este seguro barco del sultán que nos lleva a nosotros y a ustedes, es más fuerte. Nos cuida mejor. Tal vez te sientas mareado y te caigas al mar con tu carga. Además, gradualmente perderás tu fuerza. Esa doblada espalda tuya y esa cabeza insensata tuya, no podrán soportar esas cargas que se vuelven más pesadas gradualmente. También, si el capitán te ve en esta situación, te expelerá pensando que eres un lunático, o dará la orden diciendo “ Es un traicionero, acusa a nuestro barco y se burla de nosotros, ¡que lo encarcelen!” Además, serás un hazmerreir para todos. Porque ante la mirada de la gente atenta, con tu arrogancia que muestra la debilidad, con tu orgullo que muestra la inhabilidad, y con tu artificialidad que muestra la hipocresía y degradación, te hiciste a ti mismo un hazmerreir para la gente. Todos se ríen de ti.“ Después de que se le dijo esto, ese pobre entró en razón. Dejó su carga en el suelo. Se sentó sobre ella. Dijo ” Oh, que Allah esté complacido contigo. Me salvé del problema, cárcel y bufonada.
Así, ¡oh ser humano sin confianza en Allah! Tú también entra en razón como este hombre; confía en Allah para que te salves de la mendigar a todo el universo, de temblar ante cualquier evento, de arrogancia, de bufonada, de la miseria en el Más Allá y de la cárcel de las presiones mundanas.
Cuarto Punto
La fe en Allah hace al ser humano un verdadero ser humano. Por cierto lo vuelve en un sultán. En cuyo caso, el deber principal del ser humano es la fe y oración. La incredulidad vuelve al ser humano en un monstruoso animal, que es muy inhábil.
Entre miles de pruebas de este asunto, solamente las diferencias de la llegada del animal y del ser humano al mundo, son una prueba evidente y una evidencia contundente para este asunto. Sí, ser un ser humano ocurre a través de la fe; las diferencias de la llegada del ser humano y del animal al mundo, muestran esto. Porque cuando el animal viene al mundo, viene con perfección según su habilidad, simplemente como se haya perfeccionado en otro mundo; es decir se manda. O durante dos horas, o dos días o dos meses, aprende todas las condiciones de su vida, su relación con el universo y las reglas de su vida; obtiene experiencia. Un animal como gorrión o abeja obtiene el poder de vida y habilidad de acción durante veinte días, que el ser humano gana durante veinte años; es decir se le inspira.
Es decir, el deber principal del animal no es perfeccionarse a través del aprendizaje, ni es desarrollarse a través de obtener conocimiento, ni es pedir ayuda y rezar mostrando su inhabilidad, sino que su deber es actuar y accionar según su habilidad; es adoración accional.
En cuanto al ser humano, necesita aprender todas las cosas cuando llega al mundo, está ignorante de las reglas de la vida, incluso no puede aprender totalmente las condiciones de la vida durante veinte años. Tal vez, necesita aprender hasta el final de su vida, también se manda al mundo de una forma muy inhábil y débil, apenas puede ponerse de pie después de uno o dos años. Apenas puede discernir el daño y beneficio después de quince años. A través de la ayuda de la vida social del ser humano, apenas puede atraer sus beneficios y abstenerse de los daños.
Es decir, el deber natural del ser humano es perfeccionarse a través del aprendizaje, adoración con rezo. Es decir, es saber “¿Con la misericordia de quién yo me estoy administrando así sabiamente? ¿Con la benevolencia de quién me estoy edificando así compasivamente? ¿Qué tipo de ser me está nutriendo y dirigiendo así sutilmente?” Es suplicar, pedir y rezar con la lengua de la inhabilidad y pobreza a Kádi‑ul Hacat, Satisfactor de las Necesidades sobre sus necesidades, que su mano no alcanza ni a una de mil de ellas. Es decir, es volar al rango elevado de la adoración a través de las alas de la inhabilidad y pobreza.
Esto significa que el ser humano vino a este mundo para perfeccionarse por medio del conocimiento y rezo. Respecto a la esencia y habilidad, cada cosa depende del conocimiento. La base, mina, luz y espíritu de todos los conocimientos verdaderos son conocer a Allah, y la base principal de eso es la fe en Allah.
Además, el ser humano, debido a que está expuesto a infinitas calamidades, y está afligido del ataque de interminables enemigos, con su infinita inhabilidad, tiene infinitas necesidades, y está necesitado de infinitas demandas con su infinita pobreza, por eso su deber principal y natural es la “ oración ” después de la fe. En cuanto a la oración, es la base de la adoración. Tal como un niño, para obtener un propósito y un deseo suyo que sus manos no alcanzan, o llora o pide. Es decir hace una oración, o accional u oralmente a través de su lengua de inhabilidad. Logra su propósito. Asimismo, el ser humano, dentro del mundo de los seres vivos, es como un niño delicado, sutil y caprichoso. O se necesita llorar con su debilidad e inhabilidad en la puerta de Rahman‑ur Rahim, Misericordioso y Compasivo o rezar con su pobreza y necesidades. Así que sus propósitos puedan someterse a él, o él cumpla el agradecimiento de esa subyugación. En caso contrario, como un niño tonto y travieso que chilla por causa de un mosquito, decir “ Yo, con mi poder, subyugo estas cosas raras que no se pueden subyugar, y que son miles de veces más fuerte que yo, y a través de mi mente y administración, hago que ellas me obedezcan ” y desviar a la ingratitud, es contra la básica naturaleza del ser humano, también provoca que él mismo merezca un tormento intenso.
Quinto Punto
La fe en Allah requiere la oración como un medio cierto, y la naturaleza del ser humano la requiere intensamente, asimismo Cenab‑i Hak también ordenaقُلْ مَا يَعْبَؤُ۬ا بِكُمْ رَبّ۪ي لَوْلَا دُعَٓاؤُ۬كُمْque significa “¿Qué valor tienen si no existiera su oración?” Además ordenaاُدْعُون۪ٓي اَسْتَجِبْ لَكُمْ
Si dices: “ Muchas veces rezamos, no se acepta. Sin embargo, la aleya es general, expresa que hay respuesta para cada rezo.”
Respuesta: Dar una respuesta es diferente a aceptar. Existe respuesta para cada rezo, pero aceptarlo y también dar el mismo deseo, depende de la sabiduría de Cenab‑i Hak. Por ejemplo: Un niño enfermo llama: “¡Oh médico, mírame!” El médico responde: “ Dígame, ¿qué quieres?” El niño dice: “ Dame esa medicina.” En cuanto al médico, o da el mismo que él pide, o da uno mejor para su beneficio, o si sabe que es dañino para su enfermedad, no da nada. Así, debido a que Cenab-i Hak, Altísimo Verdadero y Hakím-i Mutlak, Absolutamente Sabio está presente y ve, contesta al rezo del siervo. Transforma el horror de la desolación y soledad en familiaridad a través de su presencia y respuesta. Pero no con la dominación deseosa y ambiciosa del ser humano, sino con el requerimiento de la sabiduría de Rab, o da su demanda, o uno mejor, o no da nada.
Además, el rezo es una adoración. En cuanto a la adoración, sus frutos son para el Más Allá. En cuanto a los propósitos mundanales, son el tiempo de ese tipo de rezo y adoración. Esas demandas no son sus propósitos. Por ejemplo: La oración ritual y el rezo de lluvia son una adoración. La carencia de lluvia es el tiempo de esa adoración. En caso contrario, esa adoración y rezo no son para traer la lluvia. Si se hace solamente con esa intención, por causa de que ese rezo y esa adoración no son sinceros, no merecen la aceptación. Tal como la puesta de sol es el tiempo de la oración ritual del atardecer. Además, los eclipses de sol y luna son los tiempos de dos adoraciones especiales, que se llaman oraciones rituales de eclipses de luna y sol. Es decir, debido a que las aleyas luminosas de la noche y día se tapan, y de esta manera provocan un anuncio de la magnificencia divina, por eso Cenab‑i Hak invita a sus siervos a un tipo de adoración en ese tiempo. En caso contrario, esa oración no es para abrir esos eclipses de la luna y sol (que su abertura y duración son definitivas según la cuenta astrológica). Asimismo la carencia de lluvia, es el tiempo de la oración ritual de lluvia. La invasión de las calamidades y el ataque de las cosas dañinas, son los tiempos particulares de algunos rezos, que el ser humano comprende su inhabilidad en esos tiempos, se refugia en la corte de Kadir-i Mutlak, Todopoderoso a través del rezo e invocación.
Si a pesar de hacer mucho rezo, no se expele las calamidades, no se dirá: “Mi rezo no se aceptó”, sino que se dirá: “El tiempo del rezo no se ha cumplido todavía”. Si Cenab‑i Hak elimina la calamidad con su benevolencia y favor, es luz sobre luz… entonces el tiempo del rezo termina y se ha cumplido. Es decir, el
rezo es un misterio de adoración. En cuanto a la adoración, debe ser sinceramente para Allah. Uno solamente debe exponer su inhabilidad y refugiarse en Él a través del rezo. No debe interferir en su Señorío Divino. Debe dejar la administración a Él. Debe confiar en su sabiduría. No debe acusar su misericordia.
Sí, en realidad lo que es contundente según la notificación de las aleyas probatorias, es que: Tal como todos los seres, cada uno hace una glorificación particular, una adoración exclusiva y una postración especial, lo que va a la corte divina desde todo el universo es una oración.
O es a través de la lengua de la habilidad. (Como las oraciones de todas las plantas, que cada una de ellas demanda una forma a Feyyaz‑i Mutlak, Generoso Absoluto a través de la lengua de la habilidad, y piden una manifestación abierta a los nombres de Él.)
O es a través de la lengua de la necesidad natural. (Son las oraciones de todos los seres para sus necesidades indispensables, que no están en la esfera de su poder, que cada uno pide a Cevvad‑i Mutlak algunas demandas como un tipo de sustento para la continuación de su vida.)
O es una oración a través de la lengua de la obligación, que cada ser con espíritu que queda en obligación, reza con un refugio cierto, se refugia en un protector desconocido, tal vez gira hacia a su Rabb‑i Rahim, Señor Compasivo. Estos tres tipos de rezos siempre son aceptables si no existe algún obstáculo.
Cuarto Tipo es el más conocido, es nuestro rezo. Esto también es de dos tipos: uno es accional y a través del estado, el otro es por el corazón y verbal. Por ejemplo: Procurar a las causas es un rezo accional. La unión de las causas no es para crear el resultado, sino tomar una situación deseada para pedir el resultado desde Cenab‑i Hak a través del estado. Incluso labrar es tocar la puerta del tesoro de misericordia. Este tipo de oración accional, debido a que está dirigida hacia el nombre y epíteto de Cevvad-i Mutlak, Dadivoso Infinito se acepta mayormente.
El segundo tipo es rezar con la lengua y con el corazón. Es pedir algunas demandas que su mano no alcanza. El aspecto más importante, el propósito más bello y el fruto más delicioso de esto, es esto: “ La persona que reza entiende que existe uno que escucha los recuerdos de su corazón, que su mano alcanza a todo, que puede cumplir cualquier deseo suyo, que compadece a su inhabilidad, y que ayuda a su pobreza.”
¡Oh inhábil y pobre ser humano! No dejes un medio como el rezo, que es una llave del tesoro de misericordia y una fuente de un poder interminable; aférrate a él, sube a lo más alto de lo alto de la humanidad. Incluye los rezos de todo el universo dentro de tu propio rezo como un sultán. Diاِيَّاكَ نَسْتَع۪ينُcomo un siervo general y un representante universal. Sé el mejor ser creado bello del universo.