﷽
وَبِهِ نَسْتَع۪ينُ
اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَم۪ينَ وَالصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلٰى اٰلِهِ وَصَحْبِهِ اَجْمَع۪ينَ
Es apropiado mencionar aquí una respuesta extremadamente importante a una pregunta crucial. Esto se debe a que, hace cuarenta años, el Viejo Said, en su discurso, parecía haber predicho, con un sentido de premonición, las enseñanzas extraordinarias y los efectos de Risale‑i Nur. Por esta razón, compartiremos esa pregunta y respuesta de la siguiente manera:
Muchas personas han preguntado tanto a mí como a algunos de mis hermanos de Nur: “¿Por qué Risale‑i Nur no es derrotado frente a tantos opositores, filósofos tercos y personas desviadas? A pesar de que en cierta medida, han bloqueado la difusión de millones de valiosos libros de fe y del islam, y aunque las distracciones de los placeres mundanos y la vida hedonista han privado a muchos jóvenes y personas desafortunadas de las verdades de la fe en Allah, ¿por qué Risale-i Nur, a pesar de los ataques más feroces, los tratamientos más crueles, las mentiras más difundidas y la propaganda más agresiva en su contra, no solo no ha sido suprimido, sino que ha logrado una difusión sin precedentes? Incluso, a menudo de manera clandestina, seiscientas mil copias de los tratados han sido reproducidas a mano y leídas con gran entusiasmo, tanto dentro como fuera del país. ¿Cuál es la razón detrás de esta singularidad y éxito? ¿Cuál es el secreto de su aceptación?” A estas preguntas y similares, respondemos de la siguiente manera:
Risale‑i Nur, que es una verdadera exégesis del Corán Sabio, basada en el secreto de su milagrosa elocuencia, demuestra que así como en esta vida el extravío conduce a un infierno espiritual, también en la fe se encuentra un paraíso espiritual en este mundo. Muestra que los pecados, las malas acciones y los placeres prohibidos contienen en sí mismos dolores espirituales intensos, mientras que las buenas acciones, las virtudes y la práctica de las verdades de la sharía conllevan placeres espirituales comparables a las delicias del paraíso. Por esta razón, rescata a las personas de la inmoralidad y del extravío, especialmente a aquellas que aún conservan la cordura. Esto se debe a que en nuestra época existen dos estados extremadamente preocupantes:
Primero
Las emociones humanas, que no ven las consecuencias finales, suelen preferir un pequeño placer inmediato a una gran cantidad de placeres futuros. Estas emociones dominan sobre la mente y el pensamiento. Por ello, la única solución para salvar a las personas de la inmoralidad es mostrarles el sufrimiento que se encuentra en esos mismos placeres y así vencer sus emociones. La aleyaيَسْتَحِبُّونَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَاindica que en esta época, incluso aquellos que conocen las delicias eternas del Más Allá comparables a los diamantes, prefieren los fragmentos rotos de vidrio del mundo terrenal. Este amor por el mundo y esta actitud conducen a los creyentes a seguir a los desviados. Para salvarlos de este peligro, la única solución es mostrarles que, incluso en esta vida, los placeres mundanos conllevan sufrimientos comparables al tormento del infierno. Risale‑i Nur sigue este enfoque.
De lo contrario, frente a la obstinación del ateísmo absoluto de esta época, la desviación surgida de la ciencia y la adicción a los placeres ilícitos, incluso después de convencer a las personas de la existencia de Cenab‑i Hak, de probar la existencia del infierno y de advertir sobre su castigo para alejarlas de las malas acciones, quizás solo una de cada veinte personas podría tomar lección de ello. Y aquellos que son afectados podrían decir: “Cenab-i Hak es Gafur-ur Rahim, Perdonador y Compasivo, y además el infierno está muy lejos.” Con este pensamiento, podrían continuar con sus excesos, ya que sus corazones y almas serían vencidos por sus emociones.
Así, Risale‑i Nur, a través de la mayoría de sus comparaciones, muestra las dolorosas y aterradoras consecuencias de la incredulidad y del desvío, incluso en esta vida. De esta manera, logra que incluso las personas más obstinadas y hedonistas sientan repulsión hacia esos placeres ilícitos y las lleva, si tienen un poco de juicio, al arrepentimiento. Entre estas comparaciones se encuentran las breves en las Sexta, Séptima y Octava Palabras, así como la extensa comparación en el Tercer Punto de la Trigésima Segunda Palabra. Estas comparaciones son tan impactantes que incluso la persona más inmoral y desviada se estremece y acepta las lecciones.
Por ejemplo, en la Aleya de la Luz, se señalarán brevemente las situaciones que he visto como realidades durante mis viajes imaginativos. Para más detalles, se puede consultar el final del Sello de la Confirmación de lo Oculto.
Por ejemplo: durante ese viaje imaginativo, cuando observé el mundo de los seres vivos necesitados de sustento, lo miré a través de la perspectiva de la filosofía materialista. Con sus infinitas necesidades, su hambre intensa y su debilidad e impotencia, ese mundo de seres vivos me pareció profundamente doloroso y angustiante. Al contemplarlo con los ojos de los desviados y negligentes, clamé con desesperación. De repente, a través de la sabiduría coránica y el telescopio de la fe en Allah, vi que el nombre Rahman, Misericordioso surgió como un sol brillante en la constelación del Rezzak, Sustentador. Con la luz de la misericordia, iluminó y embelleció ese mundo de seres vivos necesitados y desamparados.
Luego, dentro del mundo de los animales, observé otro reino donde las crías, en su debilidad, impotencia y necesidad, se agitaban en una escena triste y desgarradora que movía a cualquiera a la compasión y al dolor. Al mirarlo con la perspectiva de los desviados, exclamé nuevamente con desesperación. En ese momento, la fe en Allah me dio un lente y vi que el nombre Rahim, Compasivo brillaba en la constelación de la compasión. Transformó y embelleció ese mundo doloroso en un reino lleno de alegría y luz de una manera tan maravillosa y encantadora que mis lágrimas, causadas por la queja, la compasión y la tristeza, se convirtieron en gotas nacidas del placer de la gratitud y la alegría.
Después, como si fuera una pantalla de cine, el mundo de los humanos apareció ante mí. Mirándolo a través del telescopio de los desviados, lo vi tan oscuro y aterrador que un grito brotó desde lo más profundo de mi corazón. Exclamé con pesar: ¡Ay de mí! Esto se debe a que los humanos poseen deseos y aspiraciones que se extienden hacia la eternidad, imaginaciones y pensamientos que abarcan el universo, un anhelo profundo por la existencia eterna, la felicidad perpetua y el Paraíso, así como un potencial innato y ambiciones naturales que no tienen límites. Además, sus fuerzas instintivas se han dejado sin restricciones y sin límites, dirigidas hacia propósitos infinitos. Sin embargo, con todas estas aspiraciones, los humanos también enfrentan una vida corta, constantemente marcada por la preocupación de la muerte diaria y la incertidumbre en cada momento. A esto se suman las interminables calamidades y enemigos que los rodean, combinados con su debilidad e impotencia. Se ven atrapados en una vida llena de tribulaciones, viviendo una existencia inquietante, enfrentando la angustia más dolorosa e intensa de sus corazones y conciencias: la pena constante de la desaparición y la separación. Mirando hacia la tumba y el cementerio, que para los negligentes parecen una puerta hacia la oscuridad eterna, ven cómo, uno por uno y en grupos, las personas son arrojadas a ese pozo de oscuridad.
Observé este mundo humano inmerso en tales tinieblas, y en ese momento, mi corazón, mi alma, mi intelecto y todas las delicadas facultades humanas dentro de mí, incluso cada partícula de mi ser, estaban listos para llorar con gritos de desesperación. De repente, la luz del Corán y la fuerza de la fe rompieron las gafas de la desviación, otorgándome una nueva visión. Vi el siguiente.
El nombre Adl, Justo se manifestó como un sol en la constelación de Hakím, Sabio, el nombre Rahman, Misericordioso en la constelación de Kerim, Generoso, el nombre Rahim, Compasivo en la constelación de Gafur, Perdonador. Asimismo, el nombre de Bais, Resucitador apareció en la constelación de Varis, Heredero, el nombre Muhyi, Dador de Vida en la constelación de Muhsin, Benefactor, y el nombre Rab, Señor en la constelación de Malik, Soberano. Cada uno de estos nombres brillaba como un sol. Iluminaron y embellecieron de inmediato todo el oscuro y complejo mundo humano, repleto de numerosos reinos. Disiparon los estados infernales y abrieron ventanas desde el luminoso mundo del Más Allá, esparciendo luz sobre ese desolado mundo humano. Con un corazón lleno de gratitud, exclamé: “¡Elhamdulillah, Esh‑shukru lillah!” tantas veces como átomos hay en el universo. Y con certeza absoluta vi que en esta vida, en la fe en Allah existe un Paraíso espiritual y, en el extravío, un Infierno espiritual. Lo supe con convicción plena.
Luego apareció el mundo terrestre. En ese viaje imaginativo, las oscuras leyes científicas de la filosofía que no se someten a la religión mostraron a mi imaginación un mundo aterrador. Con su movimiento setenta veces más rápido que una bala de cañón, recorriendo una distancia de veinticinco mil años en un año, siempre dispuesto a desintegrarse y romperse, con su interior lleno de terremotos, la Tierra, vieja y agotada, se me presentó como un barco aterrador. En medio del vasto vacío del universo, la pobre humanidad, viajando en esta nave, me pareció sumida en una oscuridad extremadamente espeluznante y aterradora. Mi cabeza comenzó a girar, mis ojos se oscurecieron. Lleno de desesperación, arrojé las gafas de la filosofía al suelo y las rompí. De repente, con una visión iluminada por la sabiduría coránica y la fe en Allah, miré nuevamente y vi el siguiente:
Así como este ejemplo, se ha demostrado en Risale‑i Nur mediante muchas comparaciones que las personas inmersas en el hedonismo y el desvío sufren, incluso en esta vida, un tormento espiritual comparable al Infierno. Por otro lado, los creyentes y los justos, incluso en este mundo, pueden saborear las delicias espirituales de un Paraíso a través de la fe, las manifestaciones y reflejos de la fe, y la vida según los principios del islam y la humanidad. De hecho, pueden beneficiarse de ello en proporción al nivel de su fe en Allah.
Sin embargo, los caóticos flujos de esta tormentosa época, que anulan los sentidos, dispersan la atención de la humanidad hacia las distracciones externas y la asfixian en su interior, han causado una especie de insensibilidad que temporalmente impide que las personas desviadas sientan plenamente su tormento espiritual. Asimismo, incluso los guiados por el camino recto a menudo caen en la negligencia, lo que les impide apreciar por completo las verdaderas delicias espirituales de su fe en Allah.
El Segundo Estado Terrible en Este Siglo
En tiempos antiguos, el ateísmo absoluto, las desviaciones provenientes de las ciencias y la obstinación derivada de la incredulidad intransigente, eran relativamente escasos en comparación con la situación actual. Por ello, las enseñanzas y pruebas de los antiguos eruditos islámicos eran completamente suficientes para esos tiempos. Podían eliminar fácilmente las dudas sobre la fe en Allah, ya que la creencia en Allah era generalizada. Bastaba con enseñar acerca de Allah y advertir sobre el castigo del Infierno para que muchos abandonaran la inmoralidad y el desvío.
Sin embargo, hoy en día, mientras que en épocas pasadas podría haber un ateo absoluto en todo un país, ahora pueden encontrarse cien en una sola ciudad. Además, el número de aquellos que caen en el desvío a través de la ciencia y el conocimiento, y que desafían las verdades de la fe con obstinación y arrogancia, ha aumentado cien veces en comparación con antes. Estos obstinados y arrogantes, con un orgullo similar al del Faraón y una desviación aterradora, se enfrentan a las verdades de la fe con desafío. Por lo tanto, es evidente que, para enfrentarse a ellos, se necesita una verdad sagrada como una bomba atómica, capaz de destruir las bases de sus ataques en este mundo, detener su agresión y llevar a algunos de ellos hacia la fe.
Por ello, alabado sea Cenab‑i Hak, al que le damos infinitas gracias, porque Risale-i Nur, un milagro espiritual y un destello del Corán de Milagrosa Exposición, actúa como un antídoto para las heridas de esta época. Con muchas comparaciones, destruye a los más obstinados e intransigentes con la espada de diamante del Corán. Y muestra pruebas y evidencias para las verdades de la unicidad divina y la fe tantas veces como átomos existen en el universo. Durante veinticinco años, Risale-i Nur ha enfrentado los ataques más feroces y, aun así, no ha sido derrotado, sino que ha prevalecido y sigue prevaleciendo.
Sí, Risale‑i Nur, a través de sus comparaciones entre la fe en Allah y la incredulidad, y entre la guía y el desvío, demuestra claramente estas verdades. Por ejemplo, si se consideran y comparan las pruebas y destellos de los dos capítulos de la Vigésima Segunda Palabra, el Primer Punto de la Trigésima Segunda Palabra, las ventanas de la Trigésima Tercera Carta, y las once pruebas de la Vara de Moisés, junto con otras comparaciones, queda claro que la verdad coránica manifestada en Risale-i Nur es capaz de quebrar y destruir el ateísmo absoluto y la obstinada incredulidad de esta época.
Insha'Allah, así como en la Obra de los Talismanes se recopilaron las partes que descubren los grandes misterios de la religión y los enigmas de la creación del universo, de manera similar, se reunirán en una pequeña recopilación las secciones de Nur que muestran que los desviados sufren un Infierno espiritual incluso en esta vida y que los guiados disfrutan de las delicias del Paraíso espiritual en este mundo. Estas partes también demostrarán que la fe en Allah es una semilla espiritual del Paraíso, y que la incredulidad es una semilla del árbol venenoso de Zaqqum del Infierno. Insha'Allah, se escribirán en un estilo breve y se publicarán.