Tercera Parte de la Novena Carta

Tercero

Tercero: Veo que en esta vida mundana, la persona más afortunada es aquella que considera el mundo como un cuartel temporal y así lo percibe actuando en consecuencia. Con esta comprensión, puede alcanzar rápidamente el mayor de los grados, que es el grado de la complacencia divina. No pagará el precio de un diamante eterno por un vidrio que se romperá; vivirá su vida con rectitud y placer.

Sí, los asuntos mundanos son como vidrios condenados a romperse; mientras que los asuntos eternos del más allá son como diamantes muy sólidos y valiosos. Las intensas emociones en la naturaleza humana, como la curiosidad ardiente, el amor apasionado, la ambición feroz y la búsqueda obstinada, entre otras emociones fuertes, han sido dadas para ganar los asuntos del más allá. Dirigir estas emociones intensamente hacia los asuntos mundanos y perecederos es como pagar el precio de diamantes eternos por vidrios que se romperán. En relación con esto, se me ha ocurrido un punto que quiero compartir. Es así:

el amor es un afecto intenso; cuando se dirige hacia objetos perecederos, ese amor o deja a su poseedor en un sufrimiento y dolor constante, o ese amor ilusorio, al no valer el precio de ese afecto tan intenso, lleva a buscar a un amado eterno; el amor ilusorio se transforma en amor verdadero.

Así es, el ser humano posee miles de emociones, y cada una de ellas, como el amor, tiene dos grados: uno ilusorio y otro verdadero.

Por ejemplo, todos tienen una preocupación por el futuro; cuando esta preocupación se intensifica, se da cuenta de que no tiene ninguna garantía para alcanzar ese futuro que tanto teme. Además, dado que el futuro en términos de sustento está bajo un compromiso y es breve, no merece tal preocupación intensa. Entonces, aparta su atención de ese futuro y se dirige hacia un futuro verdadero y largo que comienza después de la tumba, un futuro que no está asegurado para los negligentes.

Asimismo, muestra un deseo intenso por la riqueza y el estatus… pero al observar, se da cuenta de que la riqueza efímera que se le ha confiado temporalmente, la fama llena de calamidades y el estatus peligroso que conduce a la ostentación, no valen tal intensidad de deseo. Entonces, dirige su atención hacia el verdadero estatus, que son los rangos espirituales, los grados de cercanía a Allah, las provisiones para la otra vida, y la verdadera riqueza, que son las buenas obras. Así, el deseo ilusorio, que es una cualidad negativa, se transforma en un deseo verdadero, que es una cualidad elevada.

Además, por ejemplo, con una terquedad intensa, gasta sus emociones en asuntos insignificantes, pasajeros y efímeros. Se da cuenta de que ha estado terco durante un año por algo que no vale ni un minuto de terquedad. Incluso persiste obstinadamente en algo perjudicial y venenoso por el simple nombre de la terquedad. Al reflexionar, se da cuenta de que esta poderosa emoción no fue dada para tales cosas. Gastarla en tales asuntos es contrario a la sabiduría y la verdad. Entonces, en lugar de dirigir esa intensa terquedad hacia asuntos triviales y efímeros, la dirige hacia las sublimes y eternas realidades de la fe en Allah, los principios fundamentales del Islam y los servicios para la otra vida. Así, la cualidad negativa de la terquedad ilusoria se transforma en una hermosa y elevada cualidad de terquedad verdadera, es decir, una firmeza intensa en la verdad.

Así como en estos tres ejemplos; si los seres humanos utilizan los dispositivos espirituales que les han sido otorgados en nombre del nefs, alma maligna y del mundo, y si actúan negligentemente como si fueran a permanecer en este mundo para siempre, estos dispositivos se convierten en una fuente de malas cualidades, desperdicio y futilidad. Sin embargo, si emplean las versiones leves de estos dispositivos para los asuntos mundanos y dirigen los más intensos hacia los deberes espirituales y del más allá, estos dispositivos se convierten en la fuente de buenas cualidades morales y en armonía con la sabiduría y la verdad, conducen a la felicidad en ambos mundos.

Creo que una de las razones por las que los consejos de los consejeros son ineficaces en estos tiempos es porque dicen a las personas inmorales: “¡No envidies! ¡No seas codicioso! ¡No odies! ¡No seas terco! ¡No ames el mundo!” Es decir, les piden algo que aparentemente es imposible para ellos, como cambiar su naturaleza. Sin embargo, si les dijeran: “Dirige estos sentimientos hacia cosas beneficiosas, cambia su dirección”, el consejo sería efectivo y se convertiría en una recomendación práctica dentro de su esfera de libre albedrío.

Cuarto

Entre los eruditos del Islam, se ha discutido mucho sobre las diferencias entre el “Islam” e “iman” (la fe en Allah). Algunos han dicho “son lo mismo”, mientras que otros han dicho “no son lo mismo, pero uno no puede existir sin el otro”, y han expresado muchas otras opiniones diversas. Yo he entendido la diferencia de la siguiente manera:

el Islam es compromiso; iman es convicción. En otras palabras, el Islam es estar del lado de la verdad, someterse y obedecer; la fe en Allah es aceptar y confirmar la verdad. En el pasado, vi a algunos impíos que mostraban un fuerte compromiso con los mandamientos del Corán. Por lo tanto, ese impío, en cierto sentido, estaba relacionado con el Islam a través de su compromiso con la verdad; se le llamaba “un musulmán sin iman ”. Luego vi a algunos creyentes que no mostraban ningún compromiso con los mandamientos del Corán, no los aceptaban… y se les llamaba “un creyente no musulmán”.

¿Puede el iman sin el Islam ser un medio de salvación?

Respuesta: así como el Islam sin iman no es un medio de salvación, el iman sin Islam tampoco puede serlo. Alabado sea Allah, y gracias a Él, los criterios de la Risale‑i Nur, con el resplandor del milagro espiritual del Corán, han mostrado los frutos y resultados de la religión del Islam y las verdades coránicas de tal manera que, incluso un impío que las entienda, no puede evitar ser partidario. Además, han presentado las pruebas y evidencias del Islam y la fe en Allah de manera tan poderosa, que incluso un no musulmán que las comprenda, ciertamente las aceptará. Aunque siga siendo no musulmán, creerá.

Sí, las Palabras han mostrado los frutos del Islam y la fe en Allah, que son dulces y hermosos como los frutos del árbol de Tuba en el Paraíso, y han revelado los resultados agradables y placenteros como las bondades de la felicidad en ambos mundos, de tal manera que generan en quienes los ven y los comprenden un sentido de compromiso, adhesión y entrega sin fin. Y han mostrado las pruebas de la fe en Allah y el Islam, tan fuertes como la cadena de la existencia y tan numerosas como las partículas que otorgan una convicción infinita y una fuerza de fe en Allah.

Incluso, a veces, cuando recito la declaración de fe en las súplicas de Shah‑i Nakshiband, al decirعَلَى ذَلِكَ نَحْيَى وَ عَلَيْهِ نَمُوتُ وَ عَلَيْهِ نُبْعَثُ غَدًا, siento un compromiso ilimitado. Si se me ofreciera todo el mundo, no sacrificaría ni una verdad de la fe en Allah. Imaginar por un solo minuto lo contrario de una verdad es extremadamente doloroso para mí. Incluso si todo el mundo fuera mío, sin dudarlo, mi alma obedecería a la existencia de una sola verdad de la fe en Allah. Cuando digoوَ اۤمَنَّا بِمَا اَرْسَلْتَ مِنْ رَسُولٍ وَ اۤمَنَّا بِمَا اَنْزَلْتَ مِنْ كِتَابٍ وَ صَدَّقْنَا, siento una fuerza de fe infinita. Considero imposible intelectualmente lo contrario de cada una de las verdades de la fe en Allah, y veo a los que están en el error como infinitamente necios y locos.