De la Vigésima Sexta PalabraEl Final de la Tercera Sección, y la Cuarta Sección
Si alguien dijera: “el destino nos ha atado de esta manera. Nos ha quitado nuestra libertad. ¿Acaso la fe en el destino no produce una carga y una angustia para el corazón y el espíritu, que anhelan expansión y movimiento?”
La respuesta: ¡De ninguna manera! No solo no causa angustia, sino que proporciona una ligereza y un alivio infinitos, una alegría y una luz que brindan seguridad y tranquilidad absolutas. Porque si una persona no cree en el destino, en una pequeña esfera de libertad parcial y temporal, se ve obligada a llevar sobre sus hombros el peso de un mundo entero en la pobre alma. Esto se debe a que el ser humano está relacionado con todo el universo y tiene deseos y objetivos infinitos. Sin embargo, su poder, su voluntad y su libertad no son suficientes ni siquiera para una millonésima parte de esos deseos, lo que hace que la carga mental que soporta sea increíblemente abrumadora y aterradora.
La creencia en el destino, por otro lado, descarga todo ese peso en el barco del destino, permitiendo al espíritu y al corazón moverse libremente en la perfección, con una libertad completa y una paz absoluta. Solo le quita al ego inferior una pequeña parte de su libertad y rompe su arrogancia, su pretensión de divinidad y su tendencia a actuar como quiera.
La creencia en el destino es tan deliciosa y llena de dicha que no puede describirse por completo. Solo podemos aludir a ese placer y dicha con el siguiente ejemplo:
Dos personas se dirigen a la capital de un sultán. Entran en el majestuoso palacio del sultán, un lugar lleno de maravillas. Una de ellas no reconoce al sultán y desea asentarse allí de manera usurpadora y ladrona. Sin embargo, al ver la administración, el mantenimiento, la operación de las máquinas y la alimentación de los extraños animales del jardín del palacio, se siente abrumada por la carga y el trabajo constante, y todo el tiempo sufre angustia. Ese jardín, que parece un paraíso, se convierte en un infierno para ella. Se angustia por todo, no puede gestionar nada y pasa su tiempo en lamentos. Al final, ese hombre insolente y ladrón, como castigo es encarcelado. El segundo hombre, en cambio, reconoce al sultán y se considera su huésped. Cree que todas las actividades en ese jardín y palacio se llevan a cabo bajo la ley y el orden del sultán, y que todo funciona de acuerdo con un programa con la mayor facilidad. Deja el trabajo y las cargas al cuidado del sultán, disfruta de todas las delicias del jardín paradisíaco y encuentra todo agradable gracias a su confianza en la misericordia del sultán y la belleza de sus leyes. Vive su vida con el mayor placer y felicidad. Entiende pues el misterio de la frase:مَنْ اۤمَنَ بِالْقَدَرِ اَمِنَ مِنَ الْكَدَرِ
Cuarta Sección
Si preguntas: “en la Primera Sección demostraste que todo lo relacionado con el destino es hermoso y bueno. Incluso el mal que proviene de él es bueno, y la fealdad también es hermosa. Sin embargo, las calamidades y desastres de este mundo parecen contradecir ese juicio.”
Respuesta: ¡Oh mi nefs, alma maligna, que siente un gran dolor por la intensidad de la compasión, y mi amigo! Es una prueba de que la existencia es un bien absoluto, y la no‑existencia es un mal absoluto. Todas las virtudes y perfecciones se refieren a la existencia, mientras que la base de todo pecado, calamidad y defecto es la no-existencia. Dado que la no-existencia es el mal absoluto, cualquier estado que implique o conduzca a la no-existencia también implica maldad. Por eso, la vida, que es la luz más brillante de la existencia, se fortalece a través de su rotación en diferentes condiciones. Entra en diferentes estados, se purifica, adquiere varias cualidades y produce los frutos deseados. Se somete a diferentes etapas y muestra de manera hermosa las manifestaciones de los nombres de Vahib-i Hayat, Quien Otorga la Vida.
Es por esta verdad que los seres vivos a veces se ven afectados por estados como dolores, dificultades, sufrimientos y calamidades, a través de los cuales la luz de la existencia de su vida se renueva, las sombras de la no‑existencia se alejan y su vida se purifica. Porque la inactividad, la quietud, el silencio, la inmovilidad, el descanso y la monotonía son como formas de no-existencia en términos de cualidades y condiciones. Incluso el mayor de los placeres se reduce a nada en medio de la monotonía.
En resumen: dado que la vida muestra los grabados de los nombres hermosos de Allah, todo lo que le ocurre a la vida es bueno.
Por ejemplo, un hombre extremadamente rico, altamente hábil y maestro en muchas artes, viste a un hombre pobre y común con una camisa preciosa y ornamentada que él mismo ha fabricado, para usarlo como modelo y mostrar sus obras de arte y su valiosa riqueza. A cambio de un pago, le da al hombre diferentes posturas y posiciones, cambia su ropa y muestra cada una de sus artes, cortando, acortando y alargando la camisa. ¿Acaso ese hombre pobre y pagado tiene derecho a decirle: “me estás causando molestias. Me haces inclinarme y cambiar de posición. Estás arruinando mi belleza al cortar y acortar esta camisa que me embellece”? ¿Puede acusar al maestro de crueldad o falta de justicia?
Del mismo modo, Sani‑i Zulceal, Creador Majestuoso, Fatir-i Bímisal, Modelador Inigualable, viste a los seres vivos con la camisa de la existencia, adornada con sentidos y facultades como los ojos, los oídos, el intelecto y el corazón. Les da diferentes estados y los cambia de una condición a otra para mostrar los grabados de Sus nombres hermosos. Los estados de dolor y calamidad contienen dentro de ellos destellos de sabiduría y luces de misericordia, y dentro de esas luces de misericordia hay delicadas bellezas.