De la Trigésima Segunda PalabraSegunda Sección del Segundo Punto
El representante de los descarriados, cuando no encuentra nada a que aferrarse ni sobre lo cual construir su incredulidad y queda refutado, dice lo siguiente:
“yo encontré la felicidad en este mundo, el placer de la vida, el progreso en la civilización y la perfección en las artes a través de no pensar en el más allá, de no reconocer a Allah, de amar este mundo, de la libertad y de confiar en mí mismo. Por eso he conducido a la mayoría de las personas por este camino con la ayuda de Satanás, y continúo haciéndolo.”
La respuesta: nosotros, en nombre del Corán, decimos: ¡Oh, pobre ser humano! ¡Recupera la razón! No escuches al representante de los descarriados. Si lo haces, tu pérdida será tan grande que tu alma, mente y corazón se estremecerán ante la idea. Tienes dos caminos ante ti:
uno es el camino de la desgracia que te señala el representante de los descarriados.
El otro es el camino de la dicha que describe el Sabio Corán.
Has visto y comprendido muchos de los equilibrios entre esos dos caminos en varias Palabras, especialmente en las Palabras Pequeñas. Ahora, por la relevancia del tema, vuelve a ver y comprender uno entre mil de estas comparaciones. Es así:
el camino de la idolatría, la incredulidad, la corrupción y la depravación hace que el ser humano caiga a una posición de degradación extrema. Coloca una carga infinitamente pesada y llena de dolores sobre sus débiles y frágiles hombros. Porque si el ser humano no reconoce a su Creador y no se encomienda a Él, se convierte en una criatura extremadamente débil y frágil, con una necesidad infinita y una pobreza extrema, expuesta a innumerables calamidades, siendo un animal mortal, lleno de dolor y sufrimiento. Mientras tanto, experimenta el dolor constante de la separación de todo lo que ama y a lo que está apegado, y finalmente deja a todos sus seres queridos en una dolorosa despedida, para ir solo a la oscuridad de la tumba.
Durante su corta vida, con su voluntad limitada, una fuerza insignificante, una vida breve, un pensamiento apagado y una mente poco lúcida, lucha inútilmente por alcanzar infinitos deseos y metas, llenándose de interminables penas y preocupaciones. Ni siquiera puede cargar con su propio ser, pero aun así carga con el peso de todo el mundo en sus pobres hombros y cabeza. Así, sufre el tormento del infierno antes de haber llegado al Infierno.
Sí, para no sentir este dolor angustioso y ese tormento espiritual aterrador, la gente de la incredulidad temporalmente no lo siente debido a una especie de embriaguez de negligencia, que es como una suspensión de los sentidos. Pero cuando llega el momento de sentirlo, es decir, cuando se acercan a la tumba, lo sienten de repente. Porque si no se convierten en verdaderos siervos de Allah, se considerarán a sí mismos dueños de sus propios destinos. Sin embargo, con su voluntad limitada y su pequeño poder, no pueden manejarse a sí mismos en este mundo tormentoso. Desde los microbios dañinos que amenazan su vida hasta los terremotos, ven que miles de enemigos están en una postura de ataque contra su existencia. En una angustiosa sensación de miedo, constantemente miran hacia la puerta espantosa de la tumba.
Además, estando en esta situación y considerando su humanidad, tienen una relación profunda tanto con la humanidad como con el mundo. Pero como no conciben que el mundo y la humanidad estén bajo el control de un Ser Hakím, Alím, Kadir, Rahim, Kerim, Sabio, Omnisciente, Poderoso, Clemente y Generoso, y los atribuyen al azar y a la naturaleza, los eventos del mundo y las condiciones de la humanidad siempre los inquietan. Junto con sus propios sufrimientos, cargan también con los dolores de la humanidad. Los terremotos del mundo, las plagas, los diluvios, las hambrunas, la decadencia y el fin del mundo les aparecen como calamidades extremadamente dolorosas y sombrías, que constantemente los torturan.
Además, una persona en tal estado no es digna de misericordia ni compasión. Porque es ella misma quien se ha colocado en esta situación tan espantosa. Como se menciona en la comparación de los dos hermanos en la Octava Palabra, que cayeron en un pozo: ¿Cómo puede merecer compasión una persona que, estando en un hermoso jardín, en una agradable comida con queridos amigos, disfrutando de una satisfacción lícita, pura y decente, se niega a conformarse con esa legítima alegría y, en su lugar, bebe un vino inmundo y prohibido, se embriaga y luego imagina que está en medio del invierno, en un lugar sucio e incluso rodeado de bestias salvajes, gritando y temblando? No es digna de misericordia, porque en su estado de embriaguez, percibe a sus compañeros honrados y virtuosos como si fueran bestias feroces, deshonrándolos. También, percibe los deliciosos alimentos y los platos limpios como si fueran piedras sucias e intenta romperlos. Asimismo, imagina los libros respetados y las cartas significativas que contienen conocimiento profundo como si fueran insignificantes garabatos y los destroza, tirándolos al suelo. Una persona en tal estado no es digna de compasión, sino de castigo.
De la misma manera, debido a la embriaguez de la incredulidad que resulta de su libre albedrío mal utilizado, y debido a la locura del extravío, esta persona imagina que esta hospitalaria morada del mundo, creada por Sani‑i Hakím, Sabio Creador, es solo un juego de azar y naturaleza. Considera que las criaturas del universo, que manifiestan constantemente los nombres de Allah a través de su existencia y propósito, son llevadas al aniquilamiento total cuando finalizan sus funciones. Percibe sus voces de glorificación como gritos eternos de separación y destrucción. Además, concibe los versículos visibles del universo, que son como inscripciones de Samed, cartas divinas, como caos sin sentido. También ve la puerta de la tumba, que en realidad es un pasaje hacia la misericordia divina, como la boca de la oscuridad del no ser. Aunque la muerte es en realidad una invitación para reunirse con los verdaderos amigos, él la percibe como un momento de separación eterna de todos los seres queridos. Así, no solo se condena a sí mismo a un tormento angustioso, sino que también niega, degrada y deshonra toda la creación, los nombres divinos de Cenab-i Hak y Sus cartas divinas. Por lo tanto, no es digno de misericordia ni compasión, sino de un castigo severo. No merece compasión de ninguna manera.
¡Oh, infortunada gente del extravío y la inmoralidad! Ante esta terrible caída y en respuesta a la opresiva desesperanza, ¿qué perfección, qué ciencias, qué logros, qué civilización o qué progreso pueden resistir? ¿Dónde pueden encontrar el verdadero consuelo que el alma humana necesita con la mayor urgencia?
¿Y qué naturaleza en la que confían y en la que depositan su fe, a la que atribuyen las obras divinas y los favores de Rab, Señor, qué causas, qué asociado, qué descubrimientos, qué nación o qué falso dios puede salvarles de las tinieblas de la muerte, que para ustedes es la muerte eterna, y llevarlos con autoridad desde los confines de la tumba, el mundo intermedio, el día del juicio y el puente de Sirat hacia la felicidad eterna?
Sin embargo, como no han cerrado la puerta de la tumba, ustedes son viajeros de este camino con total certeza. Un viajero de tal camino se apoya en Aquel que tiene bajo Su dominio todo este vasto círculo y estos amplios límites.
Además, ¡oh, infortunada gente del extravío y la negligencia! Según el principio de “El resultado de un amor ilícito es sufrir un castigo sin compasión”, están recibiendo justamente el castigo por haber desviado el amor y la capacidad de conocimiento y adoración que fueron destinados en su naturaleza al Ser de Cenab‑i Hak, a Sus atributos y nombres, hacia su ego y el mundo de manera ilícita. Porque entregaron el amor que pertenece a Cenab-i Hak a su propio ego, están sufriendo el castigo infinito de ese ego que han amado. Porque no le han dado a ese ego, que consideran su amado, el verdadero descanso. Además, no lo entregan al verdadero Amado, Kadir-i Mutlak, Todopoderoso, confiando y entregándose a Él, por lo que siempre sufren.
También han entregado el amor que pertenece a los nombres y atributos de Cenab‑i Hak al mundo, y han distribuido las manifestaciones de Su arte entre las causas del universo; y ahora sufren por ello. Porque una parte de esos innumerables amores suyos les dice adiós sin mirar atrás y se va, otra parte ni siquiera los reconoce, y aunque lo hiciera, no los ama. Y si los amara, no les proporciona ningún beneficio. Están sufriendo continuamente por las separaciones interminables y las desapariciones sin esperanza de retorno.
Esto es lo que hay en el fondo y la realidad de lo que los seguidores del extravío llaman la felicidad de la vida, el progreso humano, las virtudes de la civilización y el placer de la libertad. La inmoralidad y la embriaguez son un velo que momentáneamente oculta esta verdad. Di: “¡Que desgracia para su mente!”.
Sin embargo, el camino luminoso del Corán cura todas las heridas que sufren los seguidores del extravío con las verdades de la fe en Allah. Disipa todas las tinieblas del camino anterior. Cierra todas las puertas de la desviación y la perdición. Así es como
cura la debilidad, la impotencia, la pobreza y la necesidad del ser humano a través de la confianza en un Kadir‑i Rahim, Poderoso y Clemente. Al confiar la carga de la vida y la existencia a Su poder y misericordia, la persona no se sobrecarga a sí misma, sino que más bien encuentra una estación de descanso, donde en lugar de cargar con su vida y su ego, se convierte en alguien que los controla. Le hace saber que no es simplemente “un animal que habla”, sino que es un verdadero ser humano y un invitado honorable de Rahman, Misericordioso. Al mostrar que el mundo es una casa de huéspedes de Rahman, y que las criaturas del mundo son espejos de los nombres divinos, y las obras creadas son cartas siempre renovadas de Samed, Absoluto, cura bellamente las heridas del ser humano que surgen de la transitoriedad del mundo, la desaparición de las cosas y el amor a lo efímero, y lo salva de las tinieblas de los temores.
También presenta la muerte y el destino no como un fin definitivo, sino como el preludio a la reunión y encuentro con los seres queridos que han ido al más allá, al mundo eterno. Así, sana las heridas de la muerte que los seguidores del extravío ven como una separación eterna de todos los seres queridos. Demuestra que esa separación es en realidad un encuentro.
Además, al demostrar que la tumba es una puerta que se abre hacia el mundo de la misericordia, el hogar de la felicidad, los jardines del paraíso y los paisajes iluminados de Rahman, elimina el más aterrador de los temores de la humanidad. Muestra que el viaje más doloroso y angustiante hacia el mundo intermedio es, en realidad, el más placentero, familiar y reconfortante de los viajes. Así, cierra la boca de la tumba que parece una boca de dragón y la convierte en una puerta que se abre a un hermoso jardín. En otras palabras, demuestra que la tumba no es una boca de dragón, sino una puerta que se abre al jardín de la misericordia.
Y también le dice al creyente: “tu voluntad es limitada, así que deja tus asuntos en manos de la voluntad absoluta de tu Dueño. Tu poder es pequeño, confía en la omnipotente capacidad de Kadir‑i Mutlak, Todopoderoso. Si tu vida es breve, piensa en la vida eterna. Si tu tiempo es corto, no te preocupes, tienes una vida eterna por delante. Si tu pensamiento es débil, colócate bajo el sol del Corán, mira con la luz de la fe en Allah para que, en lugar de tu pensamiento que es como un pequeño insecto luminoso, cada aleya del Corán te brinde luz como si fuera una estrella. Si tienes deseos y sufrimientos interminables, un sinfín de recompensas y una misericordia infinita te están esperando. Y si tienes deseos y metas sin fin, no te angusties por ellos. Esos no caben en este mundo. Sus lugares están en otro reino, y quien te los dio también es Otro.”
Y también dice: "¡Oh, ser humano! No te perteneces a ti mismo. Eres un siervo de un Kadir cuyo poder es infinito, y de un Rahim‑i Zulcelal, cuya compasión no tiene límites, el Majestuoso Dueño de toda gloria. Así que no cargues con el peso de tu propia vida ni sufras por ello, porque quien te ha dado la vida es Él, y quien la administra también es Él. El mundo no está desprovisto de dueño, por lo tanto, no te preocupes ni cargues con la carga del mundo en tu mente pensando en sus estados, porque su dueño es Hakím y Alím, Sabio y Omnisciente. Tú también eres un invitado; no te entrometas innecesariamente ni causes confusión.
Las criaturas, incluidas las personas y los animales, no están sin propósito; más bien, son siervos con una misión. Están bajo la mirada de un Hakím‑i Rahim. No angusties tu alma pensando en sus dolores y dificultades. Y no intentes sobrepasar la compasión de su Halik-i Rahim. Desde los microbios que parecen tus enemigos, hasta las plagas, tormentas, hambrunas y terremotos, todos los asuntos están bajo el control de ese Rahim-i Hakím. Él es Hakím, Sabio, no hace nada en vano. Es Rahim, Clemente, su misericordia es abundante. En cada acción suya hay una especie de favor."
Y también dice: “aunque este mundo es efímero, está produciendo los suministros necesarios para un mundo eterno. Aunque es transitorio y pasajero, está dando frutos eternos y mostrando los reflejos de los nombres eternos de un Ser Eterno. Y aunque sus placeres son escasos y sus dolores abundantes, las gracias de Rahman‑i Rahim, Misericordioso y Compasivo son placeres verdaderos e imperecederos. Los dolores, en cambio, traen consigo un placer espiritual debido a las recompensas que ofrecen. Puesto que el ámbito legítimo es suficiente para todos los placeres, deleites y disfrutes del alma, el corazón y el nefs, no entres en el ámbito ilícito. Porque en ese ámbito, a veces un solo placer trae consigo mil dolores. Y además, es una causa para perder las gracias de Rahman, que son el verdadero y duradero placer.”
Y en el camino del extravío, como se explicó antes, el ser humano cae tan bajo, que llega al nivel más bajo de los bajos, esfel‑i safilín, y ninguna civilización, ninguna filosofía ha podido encontrarle una solución, ni ningún progreso humano o avance científico ha podido sacarlo de ese pozo profundo de oscuridad. Sin embargo, el Sabio Corán, con la fe en Allah y las buenas obras, eleva al ser humano desde ese nivel inferior al más alto de los altos, a'la-yi illiyyín, y demuestra de manera concluyente que puede hacerlo. Llena ese pozo profundo con los peldaños del progreso espiritual y con los medios de la perfección del alma.
También facilita y simplifica enormemente el largo, tormentoso y agitado viaje del ser humano hacia la eternidad. Muestra medios que permiten cubrir una distancia de mil o incluso cincuenta mil años en un solo día.
Además, al presentar al Ser Zulcelal quien es el Sultán de la Eternidad Pasada y Futura, le otorga al ser humano el estatus de un siervo encargado y un huésped con deberes. Facilita su viaje con total comodidad tanto en la posada del mundo como en las estaciones del más allá, en el mundo intermedio y en el otro mundo. Así como un siervo fiel de un rey recorre las fronteras de cada provincia con facilidad, utilizando medios de transporte rápidos como el avión, el barco o el tren, de la misma manera, una persona que se afilia al Sultán‑i Ezeli con la fe y obedece con buenas acciones, pasa con la velocidad del relámpago o del Burak a través de las estaciones de la posada del mundo, el mundo intermedio, el día del juicio y todas las vastas fronteras de los mundos después de la tumba. Hasta que finalmente alcanza la felicidad eterna. Y esta verdad la demuestra de manera concluyente y la muestra a los sabios y a los evliyas.
También la verdad del Corán dice: “¡Oh, creyente! No entregues la capacidad infinita de amor que tienes a tu nefs imperioso, que es feo, defectuoso, malvado y te causa daño. No lo conviertas en tu amado ni hagas de sus deseos tu dios. Más bien, dirige esa capacidad infinita de amor hacia Aquel que es digno de un amor infinito, que puede concederte infinitas bendiciones, que te hará infinitamente feliz en el futuro, que hará felices a todas las personas con las que te relacionas y cuya felicidad es también tu felicidad, que posee perfecciones infinitas, que es infinitamente sagrado, elevado, puro, sin defectos ni imperfecciones, que tiene una belleza eterna, sin fin, y cuyos nombres son infinitamente hermosos. Cada uno de Sus nombres contiene muchas luces de belleza y perfección. Y el paraíso, con todas sus bellezas y bendiciones, muestra la belleza de Su misericordia y la misericordia de Su belleza. Toda la belleza, perfección y bondad que existe en el universo, que es amado y admirado, apunta y señala la belleza y perfección de Su ser. Entonces, haz de Él tu amado y tu dios.”
Además dice: “¡Oh, ser humano! No entregues tu capacidad de amor hacia los nombres y atributos de Dios a otras criaturas que no tienen permanencia, ni lo disperses entre seres que no te aportan ningún beneficio. Porque las obras y las criaturas son transitorias. Sin embargo, los nombres más hermosos que se reflejan y manifiestan en esas obras y creaciones son eternos y permanentes. Y en cada uno de los nombres y atributos divinos hay miles de grados de gracia y belleza, y miles de niveles de perfección y amor. Solo contempla el nombre Rahman, Misericordioso: el Paraíso es uno de sus reflejos, la felicidad eterna es un destello de él, y toda la provisión y bendición en este mundo es una sola gota de ese nombre.”
Esta comparación entre los seguidores del extravío y los creyentes en cuanto a sus vidas y deberes está indicada en la aleya: Y sobre sus destinos y finales se indica en la aleya:فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَاءُ وَ اْلاَرْضُPresta atención a estas aleyas. ¡Qué sublime y milagrosamente expresan la comparación que hemos mencionado! La primera aleya se ha explicado en detalle en la Undécima Palabra, donde se demuestra de manera elocuente y concisa la verdad que expresa, por lo que remitimos a esa Palabra. En cuanto a la segunda aleya, lo señalaremos brevemente para mostrar cuán sublime verdad expresa. Es así:
Esta aleya, con su significado implícito, decreta lo siguiente: “con la muerte de los seguidores del extravío, los cielos y la tierra no lloran sobre ellos.” Y con su significado opuesto, indica que: “con la partida de los creyentes de este mundo, los cielos y la tierra lloran por ellos.” Es decir: los seguidores del extravío, al negar las funciones de los cielos y la tierra, no comprenden sus significados ni reconocen su valor. No conocen a su Creador y, por lo tanto, muestran desprecio y enemistad hacia ellos. Por supuesto, los cielos y la tierra no lloran por ellos, sino que más bien los maldicen y se alegran de su desaparición.
Y con su significado opuesto, la aleya dice: “los cielos y la tierra lloran por la muerte de los creyentes.” Porque los creyentes conocen las funciones de los cielos y la tierra, confirman sus verdaderas realidades, y comprenden los significados que transmiten a través de la fe en Allah. Dicen: “qué hermosamente han sido creados y qué hermosamente sirven.” Les otorgan el valor que merecen y los respetan. Aman a los cielos y la tierra en nombre de Cenab‑i Hak y por los nombres divinos que reflejan. Es por esta razón que los cielos y la tierra, como si lloraran, se entristecen por la partida de los creyentes.