Del Tratado de los FrutosDos Notas como Conclusión de este Décimo Asunto
La Primera
Hace doce años escuché que un ateo muy temible y obstinado había instigado una conspiración contra el Corán para que se tradujera, y dijo: “El Corán debe ser traducido para que todos puedan saber exactamente lo que es”. Es decir, tramó un plan terrible con la idea de que todos vieran sus repeticiones innecesarias y en su lugar su traducción se leyera.
Sin embargo, las pruebas irrefutables de Risale‑i Nur probaron decisivamente que “la traducción verdadera del Corán no es posible, y otros idiomas no pueden preservar las cualidades y los puntos sutiles del Corán del idioma gramatical árabe. Las traducciones trilladas y parciales del ser humano no pueden sustituir las palabras milagrosas y vastas del Corán, cada letra de las cuales produce de diez a mil méritos; no se pueden leer en su lugar en las mezquitas”; de esta manera, al extenderse por todas partes, Risale-i Nur hizo que el temible plan quedara en nada. Pero, los embusteros que recibieron lección de ese incrédulo, de nuevo por cuenta de Satanás, por intentar extinguir el sol del Corán de una manera idiota y estúpida, inflándolo como niños tontos, pienso que se me hizo escribir este Décimo Tema en una situación muy presionada, abrumadora y angustiosa. Pero desconozco la realidad de la situación, ya que no he podido reunirme con otros.
Segunda Adición
Después de nuestra liberación de la prisión de Denizli, me hospedaba en el último piso del famoso Hotel Shehir. La danza sutil y graciosa de las hojas, ramas y troncos de los muchos álamos en los hermosos jardines frente a mí, al toque de la brisa, cada uno con un movimiento entusiasta y extático como un círculo de derviches, afligieron mi corazón dolido y triste por separarme de mis hermanos y quedarme solo. De repente me vinieron a la mente las estaciones de otoño e invierno, y una negligencia me invadió. Sentí tanta lástima por esos graciosos álamos y seres vivos que se mecían con perfecta alegría, que mis ojos se llenaron de lágrimas. Por causa de que me recordó e implicó las inexistencias y separaciones bajo el velo ornamentado del universo, vinieron a mi mente los dolores del universo lleno de separaciones y muertes.
De repente, la Luz que había traído la Verdad de Muhammed (A.S.M.) vino a la ayuda. Transformó esos infinitos dolores y tristezas en alegrías. Incluso, me puse eternamente agradecido a la Persona de Muhammed (A.S.M.) por la asistencia y el consuelo que llegaron sólo en ese momento a esa situación mía, desde millones de refulgencias de esa Luz para mí como para todos y para cada creyente. Así es:
Al mostrar que esos benditos y delicados seres no tenían función ni propósito, y que su movimiento no se debía a la alegría, sino que era como si temblaran por la inexistencia y la separación y cayeran a la nada, esa vista de la negligencia conmovió tanto mis sentimientos que intermedian al deseo de permanencia, amor por las cosas buenas y compasión por el prójimo, y relación con la vida que transformó el mundo en un infierno espiritual y la mente en un instrumento de tortura; justo en ese momento, la Luz que Muhammed Aleyhissalatu Vesselam había traído como regalo para la humanidad, levantó el velo; en lugar de ejecución, inexistencia, nada, sin propósito, futilidad y separaciones, mostró significados y sabidurías al número de las hojas de los álamos, y como se prueba en Risale‑i Nur, resultados y deberes que puede dividirse en tres partes:
Sus resultados en la primera parte, se relacionan con los nombres de Sani‑i Zulcelal. Por ejemplo, si un maestro artesano hace una máquina maravillosa, todos lo aplauden diciendo: “¡Masha'Allah! ¡Barek'Allah!” Asimismo, esa máquina felicita y aplaude al artesano a través de la lengua de su estado, mostrando perfectamente los resultados que de ella se pretenden. Cada ser vivo y todas las cosas son máquinas como esta; aplauden a su artesano a través de sus felicitaciones.
Sus sabidurías en la segunda parte, se relacionan con la mirada de los seres vivos y conscientes. Cada ser se convierte en un agradable objeto de estudio y en un libro de conocimiento para ellos. Dejan sus significados en la mente de los seres conscientes, sus formas en sus memorias, y las tablillas en el Mundo de las Similitudes, y en los cuadernos del Mundo de lo Oculto, en la esfera de la existencia, luego parten del Mundo Visible y se retiran al Mundo de lo Oculto. Esto significa que dejan atrás una existencia aparente, pero ganan muchas existencias espirituales, de lo Oculto y del conocimiento.
Sí, ya que Allah existe y su conocimiento lo abarca todo, seguramente en el punto de la realidad, en el mundo de los creyentes no existe la inexistencia, la ejecución, la nada, el aniquilamiento ni la mortalidad, mientras que el mundo de los incrédulos está lleno de inexistencia, separación, nada y mortalidad. Así que este proverbio siguiente que está en la boca de todos, enseña esta verdad y dice: “Para quien Allah existe, todo existe; y para quien Él no existe, nada existe para ellos.”
En Resumen: así como la fe salva al ser humano de la aniquilación eterna en el momento de la muerte, así también salva al mundo privado de cada uno de la aniquilación y de las oscuridades de la nada. En cuanto a la incredulidad, y especialmente si es una incredulidad absoluta, envía al ser humano y a su mundo privado a la inexistencia con la muerte, y lo arroja a las tinieblas infernales. Transforma los placeres de la vida en amargos venenos. ¡Que suenen en los oídos de aquellos que prefieren la vida de este mundo a la del Más Allá! ¡Que vengan y encuentren una solución para esto, o que abracen la fe en Allah! ¡Que se salven de estas terribles pérdidas!