Vigesimotercer DestelloTratado De La Naturaleza
(A pesar de que fue la Decimosexta Nota del Decimoséptimo Destello, se volvió en el Vigesimotercer Destello por su importancia. Mata la idea de la incredulidad que viene de la naturaleza, de una manera de no resucitar; destruye totalmente la piedra básica de la incredulidad)
Advertencia: En esta nota, se notificó que la faceta interior del camino que los incrédulos de los naturalistas siguen, está tan lejos de la mente, tan fea y tan supersticiosa a través de nueve imposibilidades, que contienen al menos noventa imposibilidades. Debido a que esas imposibilidades se explicaron en parte en otros tratados, aquí por causa de acortarlo algunos pasos se excluyeron. Por eso, de repente ocurre a la mente que cómo estos famosos e inteligentes filósofos aceptaron una superstición así tan abierta y clara, cómo van en ese camino.
Sí, ellos no pudieron ver la faceta interior de su camino. Además, la realidad y requerimiento de su camino es esto, que el resumen de su camino que es feo, asqueroso e irrazonable que se notificó en el final de cada imposibilidad escrita, es la exigencia y requerimiento obligatorio de su camino; estoy listo a notificar y demostrar esto detalladamente, con pruebas muy abiertas y ciertas a aquellos que tienen duda.
﷽
قَالَتْ رُسُلُهُمْ اَفِي اللّٰهِ شَكٌّ فَاطِرِ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ
Esta generosa aleya, con una pregunta sobre la incredulidad, dice “No puede, ni debe, existir duda sobre Cenab‑i Hak, el Altísimo Verdadero”, a través de esto muestra que la existencia y unidad divina están en el nivel de la claridad.
Una advertencia antes de explicar este misterio: En 1338 fui a Ankara. Dentro de la opinión fuerte de los creyentes, que recibió alegría por el triunfo del ejército islámico sobre los griegos, vi que una opinión muy horrible de incredulidad trabajaba de una manera tramposa para entrar en ella, corromper y envenenar. Dije ¡ay, qué pena!, este dragón interferirá en las bases de la fe. En ese tiempo, debido a que esta generosa aleya notifica la existencia y unidad divina en un nivel de claridad, pedí ayuda de ella; escribí en el tratado en árabe, una prueba fuerte que se tomó desde el Sabio Corán, al grado de romper la cabeza de esa incredulidad. Lo imprimí en la Imprenta de Yeni Gün, en Ankara. Pero lamentablemente las personas que saben árabe eran pocas, y aquellos que lo consideraron con importancia fueron escasos, esa prueba fuerte que es muy breve y concisa, no mostró su eficiencia. Lamentablemente esa opinión de irreligión se extendió y también se fortaleció. Obligadamente notificaré en cierto grado esa prueba en turco. A causa de que algunas partes de esa prueba se explicaron absolutamente en algunos tratados, aquí se escribirá en breve. Las distintas pruebas que se dividieron en otros tratados, se unen en esta prueba en parte; cada una se vuelve como una parte de esta prueba.
Introducción
¡Oh ser humano! Sepas que existen palabras horribles que salen de la boca de las personas, y que implican la irreligión. La gente creyente las utiliza sin saber. Notificaremos tres de ellas que son importantes:
Primera:أَوْجَدَتْهُ الْاَسْبَابُ, es decir “las causas crean esta cosa”.
Segunda:تَشَكَّلَ بِنَفْسِهِ, es decir “se forma por sí sola, ocurre y termina”.
Tercera:اِقْتَضَتْهُ الطَّبِيعَةُ, es decir “es natural, la naturaleza lo requiere y lo crea”.
Sí, ya que los seres existen y no se puede negar, también cada ser viene a la existencia con arte y sabiduría. Además no es sin inicio, sino que viene a la existencia nuevamente. De todos modos ¡oh incrédulo! este ser, por ejemplo este animal; dirás que o las causas del universo lo crean, es decir, ese ser viene a la existencia mediante la unión de las causas… o él se forma por sí solo… o por el requerimiento de la naturaleza, viene a la existencia por la eficiencia de la naturaleza… o se crea por el poder de un Kadir‑i Zulcelal, el Omnipotente Majestuoso.
Ya que no existe más camino fuera de estos cuatro caminos, si se demuestra ciertamente que los tres primeros caminos son imposibles, inválidos, inconcebibles y sin probabilidad, obligada y abiertamente el camino de la unidad divina, que es el cuarto camino, se vuelve contundente sin alguna duda ni sospecha.
En cuanto al primer camino que es la formación de las cosas y la existencia de los seres a través de la unión de las causas del universo. Mencionamos solamente tres entre muchas imposibilidades.
Primera
En una farmacia, existen cientos de botellas de vidrio, llenas con materias muy distintas. Se quiso un remedio vivo desde esas medicinas. También se requirió hacer un maravilloso bálsamo vivo. Llegamos y vemos muchas cantidades de ese remedio y bálsamo vivos en esa farmacia. Analizamos cada uno de esos remedios. Vemos que desde cada una de esas botellas de vidrio, se tomó con una medida especial unos gramos de esto, tres o cuatro gramos del otro, seis o siete gramos del otro, etcétera… medicamentos con diferentes medidas. Si desde uno se tomara un gramo menos o más, ese remedio no podría estar vivo, no podría mostrar su efecto. Además analicemos ese bálsamo vivo. Desde cada botella se tomó una materia con una medida especial, si fuera una partícula menos o más, perdería su cualidad. A pesar de que esas botellas son más de cincuenta, se tomó diferentes cantidades de medicinas, como si se tomara en distintas medidas desde cada una.
¿Acaso es de alguna manera posible que las diferentes medidas que se tomó desde esas botellas, mediante la caída de las botellas por una casualidad rara, o del choque de la tormenta, fluyera solamente la cantidad que se tomó desde cada una, que se vayan juntas y uniéndose formaran ese remedio? ¿Acaso hay algo que es más supersticioso, imposible y falso que esto? Si el burro se volviera dos veces, y luego se vuelve en ser humano, se escaparía diciendo “no acepto esta idea”.
Así, tal como este ejemplo, cada ser vivo seguramente es un remedio vivo; cada planta es como un bálsamo vivo que se compuso de muchas diferentes medicinas y muy distintas materias, desde las materias que se tomó con una medida muy sensible. Si se atribuye a las causas y elementos, y se dice “las causas lo crearon”, del mismo modo que el remedio en la farmacia viene a la existencia a través de la caída de las botellas, es cien veces lejos de la mente, imposible y falso.
En breve: En esta gran farmacia del universo, las materias de vida que se tomó por la balanza del decreto de Hakím‑i Ezeli, Sabio de la Eternidad Pasada pueden venir a la existencia a través de una infinita sabiduría, un conocimiento sin fin y una voluntad que abarca todo. El desgraciado que dice “Es la obra de los elementos generales, naturalezas y causas que son ciegas, sordas, sin restricción y que fluyen como inundación”, es más tonto que una persona lunática con delirios y una borracha persona tonta, que dicen “Ese bálsamo extraño se formó por la caída de las botellas por sí mismos.” Sí, esa incredulidad es un delirio de una manera tonta, borracha y lunática.
Segunda Imposibilidad
Si todas las cosas no se atribuyen a Kadír‑i Zulcelal, el Omnipotente Majestuoso que es Vahid-i Ehad, Uno y Único y si se atribuye a las causas, se necesita que muchos elementos y causas del universo interfieran en el cuerpo de cada ser vivo. Sin embargo, en el cuerpo de un ser pequeño como el mosquito, la unión de distintas causas, que son opuestas una a la otra, con total orden, con un balance muy sensible y una unión absoluta, es una imposibilidad tan evidente, que aquel que tiene consciencia en el tamaño de un ala de mosquito, dirá “¡Esto es imposible, no puede ser!”.
Sí, el cuerpo muy pequeño de un mosquito está relacionado con la mayoría de los elementos y causas del universo, tal vez es un resumen de él. Si no se da a Kadír‑i Ezeli, Omnipotente de la Eternidad Pasada se necesita que esas causas materiales estén presentes en el cuerpo de él, seguramente se requiere que entren en su cuerpo muy pequeño. Seguramente se requiere que entren en una célula de su ojo, que es un pequeño ejemplo de su cuerpo. Porque si la causa es material, se necesita que esté con el resultado y esté dentro de él. En cuyo caso, se necesita aceptar que en esa pequeña célula, que no caben ni los dedos de dos mosquitos, como la punta de aguja, estén las bases del universo, los elementos y las naturalezas dentro del mosquito materialmente, y trabajen como maestro dentro de él.
Así, incluso los más estúpidos de los sofistas se avergüenzan de un camino como éste.
Tercera Imposibilidad
Según el principio contundente deاَلْوَاحِدُ لَا يَصْدُرُ اِلَّا عَنِ الْوَاحِدِ: “Si un ser es único, seguramente puede venir a la existencia desde un ser único y de una sola mano.” Especialmente si ese ser está dentro de un orden muy perfecto y un balance muy sensible, y si tiene una vida muy abarcativa, evidentemente muestra que no vino a la existencia desde numerosas manos que provocan discordia y confusión, sino desde una sola mano, que es muy poderosa y sabia; atribuir ese ser ordenado, balanceado y único a las manos confusas de las causas de la naturaleza, que son ciegas, sordas, infinitas, sin vida, ignorantes, asaltantes e inconscientes y dentro de total confusión, a pesar de que la ceguera y sordera de esas causas aumentan dentro de muchos caminos posibles, por la unión y relación mutua, está lejos de la mente como aceptar cien imposibilidades a la vez.
Supongamos que ignoremos esta imposibilidad, la eficiencia de las causas de la naturaleza ciertamente ocurre a través del toque de la mano. Sin embargo, el toque de esas causas de la naturaleza es a través del exterior de los seres vivos. Sin embargo vemos que el interior de ese ser vivo, que las manos de esas causas materiales no alcanzan ni pueden tocar, es diez veces más ordenado, más sutil y perfecto respecto al arte, que su exterior.
Las causas materiales de ninguna manera pueden caber en sus manos y herramientas, tal vez tampoco pueden tocar totalmente el exterior de los seres vivos ni a los animales muy pequeños; a pesar de que ellos son muy raros respecto al arte, y maravillosos respecto a la creación, que los seres más grandes, atribuirlos a las causas sin vida, ignorantes, rudas, lejos, grandes, opuestas entre sí, sordas y ciegas, puede ser con cien grados de ceguera y mil grados de sordera.
Pero el segundo asunto es:تَشَكَّلَ بِنَفْسِهِ: es decir: Se forma por sí sola. Así, esta frase también lleva muchas imposibilidades. Por muchos aspectos es falsa e imposible. Notificaremos tres de sus imposibilidades como un ejemplo.
Primera
¡Oh obstinado incrédulo! Tu ego te volvió tan estúpido, que en cierto grado justificas la opinión de aceptar cien imposibilidades juntas. Porque eres un ser existente. No eres una materia simple, sin vida, sin cambio. Ciertamente con una permanente renovación, eres como una máquina muy ordenada y un palacio perfecto en permanente transformación. Los átomos siempre trabajan en tu cuerpo. Tu cuerpo está relacionado con el universo y tiene intercambio particularmente por causa del sustento, y especialmente por causa de la permanencia de su raza. Los átomos que trabajan en tu cuerpo ponen atención para no romper esas relaciones ni destruir ese vínculo. De esta manera, dan sus pasos con cautela. Como si miraran a todo el universo. Ven tus relaciones en el universo y toman un estado según eso. Tú, con tus sentimientos exteriores e interiores, te beneficias según esos estados maravillosos de esos átomos.
Si tú no aceptas que los átomos en tu cuerpo son los funcionarios pequeños que actúan según la ley de Kadír‑i Ezeli, o un ejército Suyo, o las puntas de la pluma del decreto divino; cada átomo es la punta de una pluma o los puntos de la pluma del poder divino, cada átomo es un punto; si no aceptas esto, entonces cada átomo que trabaja en tu ojo necesita tanto un ojo que vea todos los lados de la totalidad de tu cuerpo, incluso todo el universo en que tú te relacionas, y debe dársele una mente como cien genios, que sabrá y conocerá todo tu pasado, futuro, descendientes, linaje, las fuentes de tus elementos y las minas de tu sustento. Dar un conocimiento y consciencia como de mil Platones a un solo átomo de una persona como tú, que no tiene mente en la medida de un átomo en estos asuntos, es mil veces una superstición lunática.
Segunda Imposibilidad
Tu cuerpo parece un palacio maravilloso que tiene mil cúpulas, que en cada cúpula suya hizo que las piedras cuelguen en el espacio dándose cabeza con cabeza, sin mástil. Porque ese palacio del cuerpo tuyo se renueva permanentemente con total orden. Omitiendo el espíritu, corazón y facultades espirituales, que son muy maravillosas, cada órgano en tu cuerpo es como una morada con una cúpula. Los átomos, como las piedras en esa cúpula, dándose cabeza con cabeza entre sí con total balance y orden, muestran un extraño milagro del poder como un edificio espectacular, un arte extraordinario, como el ojo y lengua.
Si estos átomos no fueran los funcionarios que siguen la orden del maestro de este universo, entonces cada átomo debe ser dominante absoluto sobre los átomos en ese cuerpo, también debe estar totalmente bajo el dominio de cada uno, también tiene que ser igual a cada uno, también debe ser opuesto en el punto del dominio, también debe ser la fuente de la mayoría de los atributos, que son exclusivos solamente a Vacibul Vucud, Ser Necesario también debe ser muy restringido y a la vez sin restricción, a pesar de esto, atribuir una única obra de arte muy ordenada, que puede ser solamente la obra de un Vahid‑i Ehad, Uno y Único por el misterio de la unidad; aquel que tiene una iota de consciencia comprenderá que esto es una imposibilidad evidente, tal vez cien imposibilidades.
Tercera Imposibilidad
Si tu cuerpo no fuera escrito por la pluma de Kadir‑i Ezeli, el Omnipotente Majestuoso que es Vahid-i Ehad, y si se imprimiera por las causas y naturaleza; en cuyo caso desde una célula en tu cuerpo, como los círculos uno dentro del otro, se necesita que hayan moldes de la naturaleza en cantidad de miles de compuestos.
Porque por ejemplo, si este libro que está en nuestra mano fuera manuscrito, una sola pluma escribe todo esto basándose en el conocimiento de su escriba. Si este libro no fuera manuscrito y si no se atribuye a la pluma de su escriba, y si se dijera que se formó por sí solo, o si se atribuye a la naturaleza, entonces como un libro impreso, para cada letra suya se necesita una diferente pluma de hierro para que se imprimiera. Tal como en la imprenta existen letras de hierro en cantidad de las letras, luego esas letras vienen a la existencia; entonces, se necesita que existan plumas en cantidad de las letras, en lugar de una sola pluma. Tal vez entre esas letras, tal como a veces sucede, si se escribiera una página con un escrito delicado, con una pluma pequeña dentro de una letra grande, se necesita miles de plumas para una sola letra. Tal vez si entra una dentro de la otra y toma una forma como tu cuerpo de una manera ordenada, entonces en cada esfera se necesitan moldes para cada componente, en cantidad de esos compuestos.
Supongamos que dijeras que de esta manera fuera posible, que tiene cien imposibilidades para hacer estas letras de hierro con arte y orden, estos moldes y plumas perfectas, si igualmente no se atribuye a una sola pluma para hacer esas plumas, moldes y letras de hierro, se necesita de nuevo plumas, moldes y letras en cantidad de ellos. Porque ellos también están hechos y son ordenados con arte, etcétera… así seguirá sucesivamente…
Así, ¡entiendas tú también! Esto es una opinión tal, que existen imposibilidades y supersticiones en cantidad de tus átomos. ¡Oh obstinado incrédulo! ¡Tú también que te avergüences, deja esta desviación!
Tercera Palabraاِقْتَضَتْهُ الطَّبِيعَةُ: Es decir, la naturaleza lo requiere; la naturaleza lo hace. Así esta opinión lleva muchas imposibilidades. Mencionamos tres de ellas como ejemplos:
Primera
Si el arte y creación con visión y sabiamente que se ve en los seres, especialmente en los seres vivos, no se atribuye a la pluma del decreto y poder de Shems‑i Ezeli, Sol de la Eternidad Pasada y si se atribuye a la naturaleza y fuerza, que son ciegas, sordas e inconscientes, se necesita que la naturaleza tenga infinitas máquinas e imprentas espirituales en cada cosa para la creación; o instalará en cada cosa un poder y sabiduría que crearán y administrarán el universo.
Porque tal como las manifestaciones y reflejos del sol se ven en los pedazos pequeños de vidrio y gotas en la faz de la tierra. Si esos soles imaginarios y reflejados no se atribuye al único sol en el cielo, se necesita que en ese pequeño pedazo de vidrio en que no cabe la cabeza de un fósforo, existiera un sol material y natural, que tiene las cualidades del sol aparentemente pequeño, pero espiritualmente muy profundo; de esta manera se debe aceptar los soles naturales en cantidad de las partículas de las cristalerías;
tal como este ejemplo, si los seres y los seres vivos no se atribuyen directamente a la manifestación de los nombres de Shems‑i Ezeli, se necesita aceptar que cada ser, particularmente cada ser vivo tenga una fuerza y voluntad infinitas, una naturaleza y un poder que llevarán un conocimiento y sabiduría infinitos, simplemente una divinidad dentro de él. En cuanto a este estilo de idea, es la más falsa y supersticiosa de las imposibilidades en el universo. El ser humano que atribuye el arte de Halik-i Kainat, Creador del Universo a la naturaleza imaginaria, insignificante e inconsciente, seguramente muestra que él es cien veces más animal e inconsciente que el animal.
Segunda Imposibilidad
Si estos seres que son muy ordenados, balanceados, con arte y sabiduría, no se atribuye a un ser que es infinitamente poderoso y sabio, y si se atribuye a la naturaleza, se necesita que la naturaleza haga que cada pieza de tierra tenga máquinas e imprentas en cantidad de todas las imprentas y fábricas de Europa… así, que esa pieza de tierra sea el medio del crecimiento y formación de infinitas flores y frutas, que ella es su fuente y mesa de trabajo.
Porque se ve efectivamente que un cuenco de tierra que cumple el deber de jardinería para las flores, tiene una habilidad de formar y diseñar las formas y estilos de todas las flores, que son diferentes una a la otra, cuyas semillas se tiran en ella por turno.
Si no se atribuye a Kadir‑i Zulcelal, el Omnipotente Majestuoso entonces en ese cuenco de tierra, si no existe una diferente máquina espiritual y natural para cada flor, esta situación no puede venir a la existencia. Porque en cuanto a las semillas, sus materias son las mismas como las espermas y huevos. Es decir, constan de la mezcla de hidrógeno, oxígeno, carbono y nitrógeno como masa sin orden ni forma; también el aire, agua, calor y luz, cada uno es simple, inconsciente y va como una inundación hacia cada cosa; por eso la aparición de las infinitas flores con distintas formaciones, de una manera muy ordenada y con arte desde esa tierra, evidente y obligadamente requiere que en ese cuenco de tierra existieran imprentas y fábricas espirituales en pequeña medida, en la cantidad de Europa. Así que pueda tejer tantas telas vivas y miles de diferentes tejidos bordados.
Así, compara cuánto se desvía la opinión incrédula de los naturalistas desde la esfera de la mente. A pesar de que los borrachos estúpidos en forma de ser humano, que piensan a la naturaleza como creadora, afirman que fueran “científicos e inteligentes”, ¡veas cuán lejos están de la mente y ciencia, y aceptaron una superstición como un camino para sí mismos, que es inconcebible y de ninguna manera posible, ríete y escupe!
Si dijeras: Cuando los seres se atribuyen a la naturaleza, suceden imposibilidades extrañas como estas, ocurren dificultades en el nivel de imposibilidad; acaso cuando se atribuye a Ser Ehad‑u Samed, Único y Absoluto ¿cómo se eliminan esas dificultades? ¿Cómo esa imposibilidad con dificultades se vuelve en esa obligación certera con facilidad?
Respuesta: En la primera imposibilidad, tal como la manifestación del reflejo del sol muestra de una manera muy fácil su refulgencia e influencia con los soles imaginarios, con total facilidad, sin algún problema desde la partícula más pequeña hasta la faz de un mar muy grande, a pesar de esto, si su conexión con el sol se corta, entonces, se debe aceptar la existencia material de un mismo sol natural en cada partícula, con una dificultad en el nivel de la imposibilidad.
Asimismo, si cada ser se atribuye directamente a Ser Ehad‑u Samed, puede hacer que cada ser alcance a cada cosa que él necesita con una facilidad, subyugación y manifestación en el nivel de la obligación.
Si esa conexión se corta, si ese funcionario se vuelve con falta de disciplina, y si cada ser se deja a sí mismo y a la naturaleza, entonces con cien mil dificultades en el grado de la imposibilidad, se necesitara suponer que la naturaleza ciega, dentro de un ser vivo como un mosquito –que crea la máquina muy maravillosa del cuerpo de él, que es un resumen pequeño del universo– tuviera un poder y sabiduría que creará y administrará el universo. En cuanto a esto, no es una sola imposibilidad, sino miles.
En breve: Tal como el copartícipe y similar de Ser Vacibul Vucud, Ser Necesario es imposible e inconcebible. Asimismo, la interferencia de otros en Su rububiyet, señorío y en la creación de las cosas, es inconcebible e imposible como el copartícipe de su Ser.
Pero, en cuanto a la dificultad en la segunda imposibilidad, tal como se demostró en distintos tratados, si todas las cosas se atribuyen a Vahid‑i Ehad, todas las cosas vienen a la existencia fácilmente como una sola cosa. Si se atribuye a las causas y naturaleza, se demostró a través de distintas y ciertas pruebas que una sola cosa es difícil como todas las cosas. El resumen de una prueba es esto:
Por ejemplo, una persona entra bajo la orden de un rey por relación militar o por funcionamiento gubernamental, ese funcionario y ese soldado con el poder de esa dependencia, puede ser el medio de las obras cien mil veces superior a su poder personal. En el nombre de su rey, a veces cautiva a un sultán. Porque él mismo no lleva las herramientas ni el poder de las cosas que él cumple ni de las obras que él hace, tampoco tiene que llevarlos. A través del poder de esa dependencia, los tesoros del rey y el ejército, que es el punto de apoyo atrás suyo, llevan esa fuerza y herramientas. Es decir, las cosas que él cumple pueden ser de una manera espectacular, como la obra de un rey; las obras que él muestra pueden ser maravillosas como la obra de un ejército.
Tal como la hormiga, por ese funcionamiento, destruye el palacio del Faraón. El mosquito, a través de esa dependencia, mata a Nimrod. A través de esa dependencia, una semilla de pino fábulas extrañas del tamaño de un grano, proporciona todas las herramientas de un gran pino. Sí, si existe esa dependencia, esa semilla recibe una orden del decreto divino, y logra esas obras maravillosas. Si esa dependencia se corta y si se libera de ese funcionamiento, está obligado a llevar sobre su espalda y muñeca los equipamientos y fuerza de las obras que él hará. Entonces, puede cumplir una obra del tamaño de la fuerza que su pequeña muñeca tiene, y en cantidad de la munición que tiene en su espalda. Si en esta situación se pide las cosas que él cumplía muy fácilmente en su situación anterior, seguramente se debe cargar la fuerza de un ejército a su muñeca, y la fábrica de los equipamientos de guerra de un rey a su espalda, que los bufones que cuentan las supersticiones y fábulas extrañas para hacer reír, se avergüenzan de esta imaginación.
En breve: Atribuir cada ser a Vacibul Vucud, Ser Necesario lleva una facilidad en el nivel de certeza. Atribuirlo a la naturaleza respecto a la creación, es difícil en el nivel de la imposibilidad y está fuera de la esfera de la mente.
Tercera Imposibilidad
Dos ejemplos que se notificaron en algunos tratados, y que explicará esta imposibilidad.
Primer Ejemplo
Una persona muy bruta entró y miró en un palacio, que se había adornado y llenado con todas las obras de la civilización, que se constituyó e hizo en un desierto desolado. Vio miles de cosas ordenadas con arte. Por su brutalidad y estupidez, empieza una búsqueda, pensando en que sin la interferencia de alguien afuera, una de las cosas dentro del palacio hiciera al palacio con todo su contenido. Cualquier cosa que él mira, su mente tampoco da una posibilidad de que esa cosa hiciera todo esto.
Luego ve un cuaderno en que está escrito el programa de la constitución del palacio, el índice de las cosas y las reglas de la administración. Aunque ese cuaderno sin mano, ojo ni martillo, como las otras cosas que están dentro del palacio, no tiene alguna habilidad así que forme y adorne ese palacio. Pero por obligación, por ser un epíteto de las reglas del conocimiento en comparación con otras cosas, debido a que él considera que este cuaderno se relaciona con la totalidad del palacio, dice “Es este cuaderno el que formó, ordenó y adornó ese palacio, hizo estas cosas, las instaló y las puso en su lugar”, así, transformó su brutalidad en el delirio de los estúpidos y borrachos.
Así, tal como este ejemplo, una persona bruta que lleva la opinión naturalista que va a la negación de la divinidad, entra en este palacio del universo, que es infinitamente más ordenado y perfecto que el palacio del ejemplo y que está lleno con sabidurías milagrosas por todos los lados. Sin pensar que es la obra de arte de Ser Vacibul Vucud, que está fuera de la esfera de la creación, quita su cara de Él, ve un libro de las leyes de las costumbres divinas y un índice del arte de Rab, que se llama la naturaleza de una manera muy falsa y errónea, que es una tabla de escribir y borrar del decreto divino dentro de la esfera de la posibilidad, y que puede ser un cuaderno del poder divino que cambia y se transforma según las ordenes de las acciones de él. Dice:
“Ya que estas cosas requieren una causa, no se ve algo como este cuaderno que tenga relación con todas las cosas. Aunque de ninguna manera la mente acepta que este cuaderno que no tiene ojo, consciencia ni poder, pueda hacer la creación, que es la obra del total Señorío Divino, y que requiere un poder infinito. Pero ya que no acepto a Sani‑i Kadim, Artífice de la Eternidad Pasada en cuyo caso, como lo más apropiado diré que este cuaderno hizo y hace esto.” Nosotros también decimos:
¡Oh estúpido borracho que se volvió en el más estúpido de los estúpidos! ¡Saca tu cabeza del pantano de la naturaleza, mira atrás, ve un Sani‑i Zulcelal, Artífice Majestuoso que todos los seres desde los átomos hasta los planetas, atestiguan con distintas lenguas e indican con sus dedos‥ Y ve la manifestación de Nakkash-i Ezeli, Bordador de la Eternidad Pasada que hizo ese palacio y que escribió el programa del palacio en ese cuaderno, mira Su edicto, escucha Su Corán… sálvate de esos delirios!
Segundo ejemplo:
Una persona muy bruta entra en un cuartel espectacular. Ve el entrenamiento general de un ejército muy ordenado y sus actos ordenados. Observa que a través del acto de un solo soldado, un batallón, un regimiento, una división se levanta, se sienta, avanza y dispara con una orden de fuego. Debido a que su mente salvaje y vulgar no entiende, y niega el comando de un comandante a través de la orden del estado y ley de un rey, imagina que esos soldados estén atados uno al otro con hilos. Piensa que ese hilo imaginario es un hilo tan maravilloso que queda en asombro.
Luego parte, un día viernes entra en una mezquita muy enorme, como Santa Sofía. Observa que esa congregación de creyentes se levanta, se inclina, se postra y se sienta con la voz de una sola persona. Por causa de que él no entiende la ley, que consta de la totalidad de las leyes espirituales y celestiales, ni las reglas espirituales que vienen de las órdenes del dueño de la ley islámica, imagina que esa congregación esté atada con los hilos espirituales, y esos extraños hilos los cautivarán y actuarán; sale y se va de allí con una opinión tan chistosa, hasta el grado de hacer que incluso los animales monstruosos y más salvajes en forma de ser humano, se rían.
Así tal como este ejemplo: Un incrédulo con total salvajismo, que lleva la opinión del naturalismo con incredulidad entra en este mundo, que es un cuartel espectacular de los infinitos soldados de Sultán‑i Ezel y Ebed, Rey de la Eternidad Pasada y Futura y en este universo, que es una mezquita ordenada de Mabud-u Ezeli, Ser Adorado desde la Eternidad Pasada. Pensando que las leyes espirituales del orden del universo, que vienen de la sabiduría de Sultán-i Ezeli fueran materias materiales, e ideando que las leyes ficticias del reinado de Rab, las reglas y principios de la suprema ley de la creación de Mabud-u Ezeli, que son espirituales y que tienen solamente una existencia inmaterial en el conocimiento de Allah, fueran existentes en el universo creado y materias materiales; en lugar del poder sin inicio de Allah, substituir esas leyes que vienen desde el conocimiento y palabra de Allah y que tienen solamente una existencia en el conocimiento de Allah, y dar el hecho de crear a sus manos, luego darles el nombre de naturaleza; pensar en la fuerza, que es solamente una manifestación del poder de Rab como el dueño del poder, un poderoso independiente; esto es un salvajismo mil grados más bajo que el salvaje en el ejemplo.
En Breve: La cosa a que los naturalistas llaman naturaleza, que es imaginaria y falsa, a los más si tiene una verdad exterior, solamente puede ser un arte, no puede ser el artista. Es un bordado, no puede ser un bordador. Son reglas, no pueden ser el soberano. Es una ley natural, no puede ser el legislador. Es un creado velo de la gloría divina, no puede ser el creador. Es una creación pasiva, no puede ser un hacedor creativo. Es una ley, no es un poder, no puede ser el poderoso. Es una medida, no puede ser la fuente.
En Breve: Ya que los seres existen, ya que tal como se dijo en el inicio de la Decimosexta Nota, no se puede pensar un camino fuera de cuatro caminos, según la repartición mental para la existencia de los seres; de una manera cierta se demostró la falsedad de cada uno de los tres aspectos entre cuatro, con tres imposibilidades evidentes. Seguramente, con obligación y claridad el camino de la unidad divina, que es el cuarto camino, se demuestra con certeza. En cuanto a ese cuarto camino, la aleyaاَفِي اللّٰهِ شَكٌّ فَاطِرِ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِque está en el inicio, sin duda ni sospecha en el nivel de la claridad, muestra la divinidad de Ser Vacibul Vucud, Ser Necesario y muestra que todas las cosas surgen directamente desde la mano de Su poder, y que los cielos y globo terráqueo están en el puño de Su subyugación.
¡Oh pobre ser humano que adora a las causas y naturaleza! Ya que la naturaleza de todas las cosas es un ser creado como todas las cosas, porque es con arte y viene a la existencia nuevamente. Además tal como cada resultado, su causa aparente también está hecha con arte. Ya que la existencia de todas las cosas necesita muchos equipamientos y herramientas; en cuyo caso, existe un Kadir‑i Mutlak, Omnipotente que crea esa naturaleza y esa causa. ¡Qué necesidad tiene ese Kadir-i Mutlak para que coparticipara en esos medios inhábiles de Su rububiyet, señorío y creación! ¡No, jamás! Ciertamente Él crea el resultado directamente con la causa; para mostrar la manifestación de Sus nombres y Su sabiduría, da una casualidad aparente y una adyacencia con un orden, para que sea un lugar de solicitación para los defectos, faltas y crueldades aparentes que están en los seres, hizo las causas y la naturaleza como un velo para Su mano de poder; de esa forma mantuvo Su gloria.
Acaso un relojero que hace las ruedas del reloj, luego arregle y ordene el reloj con las ruedas, ¿es más fácil? O bien, haga una máquina maravillosa adentro de esas ruedas, para luego echar el reloj a las manos sin vida de esa máquina, así, que haga el reloj, ¿es más fácil? ¿Acaso no está fuera de la posibilidad? ¡Venga, di tú con tu mente injusta, que juzgas tú!
O un escriba, trajo la tinta, pluma y papel. Si él mismo escribiera un libro con ellos, ¿es más fácil? O bien, inventara una máquina de escribir dentro de ese papel, tinta y pluma, que es más artística y difícil que ese libro, y que es exclusiva para ese solo libro; luego dirá a esa máquina inconsciente: “Venga, escribe tú”, y él no interferirá ; ¿es más fácil? ¿Acaso es cien veces más difícil que el escrito?
Si dices: Sí, el invento de una máquina que escribe un libro es cien veces más difícil que ese libro. Pero con respecto a que esa máquina sea un medio de escribir muchas copias del mismo libro, tal vez hay una facilidad.
Respuesta: Nakkash‑i Ezeli, Bordador de la Eternidad Pasada con su infinito poder, refresca siempre ilimitadas manifestaciones de Sus nombres para mostrarlas en diferentes formas, creó las identidades y caras exclusivas de los seres, de una manera tal que ninguna carta de Samed, Absoluto y ningún libro de Rab, Señor son igual al otro. De todos modos, para expresar diferentes significados, tendrá una faceta diferente‥
Si tienes ojos, mira a la cara del ser humano, ve que desde el tiempo de Adán hasta ahora, tal vez hasta la eternidad, en esta cara pequeña, a pesar de una armonía en las partes básicas, es ciertamente contundente que cada cara tiene un signo de diferencia ante cada cara en proporción a todas las caras.
Por eso, cada cara es un libro distinto. Requiere un diferente equipo para el escrito, otro orden y otro escrito. Requiere totalmente otra mesa de trabajo para traer sus materias, instalarlas, y también incluir todas las cosas que se necesitan para su existencia.
Digamos, como una suposición imposible, que veamos la naturaleza como una imprenta. Pero fuera de ordenar e imprimir, es decir, fuera de poner su forma designada en molde, para crear y traer las materias desde todos los lados del universo con una medida exclusiva y un orden particular y dar a la mano de la imprenta las materias que están en el cuerpo de un ser vivo, cuya creación es cien veces más difícil que la creación de esa formación, de nuevo necesita el poder y voluntad de un Kadir‑i Mutlak, Todopoderoso que creó esa imprenta. Es decir, esta posibilidad y suposición de imprenta, es una superstición totalmente sin sentido.
Así, como estos ejemplos de reloj y libro, Sani‑i Zulcelal y Kadir-i Kulli Shey, Artífice Majestuoso y Omnipotente sobre todas las cosas creó las causas, también crea los resultados. Con su sabiduría, ata los resultados a las causas. Con su voluntad, asignó una manifestación de la ley suprema de la creación divina, que consta de las reglas divinas sobre el orden de las acciones del universo y la naturaleza de las cosas, que son solamente un espejo y reflejo de esa manifestación en las cosas. Con Su poder creó el aspecto de esa naturaleza que manifiesta la existencia aparente, creó las cosas sobre esa naturaleza y las mezcló entre sí. Acaso, ¿la aceptación de esta verdad, que es muy razonable, y el resultado de infinitas pruebas, es más fácil? ¿Acaso no es necesario en el nivel de la obligación? En caso contrario, ¿sería algo más fácil dar infinitos equipamientos y herramientas necesarias para la existencia de cada cosa, a las materias a las que les llamamos naturaleza y causas, que son sin vida ni consciencia, que son creadas, hechas y simples, y hacer que ellas por sí mismas hagan las obras que se crean con sabiduría y viendo? ¿Acaso no está en el nivel de la imposibilidad y fuera de la posibilidad? Lo dejamos a la consciencia moral de tu mente sin consciencia moral.
El incrédulo que adora a la naturaleza dice: Ya que me estás invitando a la consciencia moral, yo también digo: Confieso que el camino en que hemos ido incorrectamente hasta ahora, es cien veces imposible, también es muy dañino e infinitamente feo. Aquel que tiene una iota de consciencia, entenderá de la aclaración anterior de usted, que dar el poder de creación a las causas y a la naturaleza es imposible. Atribuir todas las cosas directamente a Vacibul Vucud es obligatorio. Digo “elhamdulillahi alel iman, alabado sea Allah por la fe en Allah” y acepto la fe en Allah.
Pero tengo una duda. Acepto que Cenab‑i Hak es Creador. Pero la interferencia de algunas causas pequeñas en algunas cosas insignificantes, y su poca ganancia de elogio y alabanza, ¿qué daño harían al reinado de Su rububiyet, señorío? ¿Surge algún defecto en su reinado?
Respuesta: Del mismo modo que demostramos ciertamente en algunos tratados, la característica de la dominación es rechazar la interferencia. Incluso un gobernador o un funcionario más pequeño, no acepta la interferencia de su hijo en la esfera de su dominio. Incluso, con la sospecha de la interferencia en su dominación, algunos reyes religiosos –a pesar de ser califa– mataron a sus hijos inocentes; esto muestra que esta regla de rechazar la interferencia es tan fundamental en el dominio. Desde dos alcaldes en un municipio, hasta dos reyes en un país, “la ley de rechazo de coparticipación” que la libertad en la dominación requiere, mostró su fuerza con muchos caos extraños en la historia de la humanidad.
Ve que una sombra de superioridad y dominación en los seres humanos, que son inhábiles y necesitados de ayuda, rechaza la interferencia en este nivel, rechazan la interferencia de otros, no aceptan la coparticipación en su dominio y tratan de mantener la libertad en su rango con infinito fanatismo; luego, si puedes comparar que esta regla del rechazo de interferencia e inhibición de coparticipación y expulsión de copartícipe, es una necesidad tan obligatoria del dominio, y un requerimiento tan indispensable para un Ser Zulcelal, que tiene una dominación total en el nivel del rububiyet, una superioridad total en el nivel de la divinidad, una independencia total en el nivel de la unicidad y una abstención total en el nivel del total poder; si puedes compararlo, hazlo.
En cuanto a la segunda parte de tu duda: Si algunas causas fueran el receptor de algunas adoraciones de algunas cosas pequeñas, ¿qué defecto ocurriría en las adoraciones de los seres, desde los átomos hasta los planetas que están girados hacia ese Ser Vacibul Vucud, que es Mabud‑u Mutlak, el Único digno de adoración absoluta?
Respuesta: Halik‑i Hakim, Creador Sabio de este universo creó el universo como un árbol, hizo a los seres conscientes su fruta más perfecta, e hizo al ser humano su fruta más abarcativa entre los seres conscientes. El agradecimiento y adoración del ser humano, que son el resultado más importante de su creación, el propósito de su naturaleza y el fruto de su vida, ese Hakim-i Mutlak y Amir-i Mustakil, el Sabio Absoluto y Legislador Supremo e Independiente, ese Vahid-i Ehad, Uno y Único que creó el universo para que le quieran y conozcan, ¿daría al ser humano, que es el fruto de todo el universo y el agradecimiento y adoración, que son el fruto más elevado del ser humano, a otras manos? De una manera totalmente contra su sabiduría, ¿haría el resultado de la creación y fruto del universo, sin sentido? ¡No, jamás! Además, de una manera de negar su sabiduría y rububiyet, señorío, ¿se conformaría con dar las adoraciones de sus seres a otros? ¿De hecho, lo permitiría? También, a pesar de que a través de sus acciones infinitamente muestra que le quieran y conozcan, dando los agradecimientos y gratitudes, los amores y adoraciones de Sus seres más perfectos, a otras causas, provocando que se olviden de Él, ¿haría que nieguen sus propósitos elevados en el universo? ¡Oh amigo que dejó de adorar a la naturaleza! ¡Dímelo tú!
Él dice: Elhamdulillah, estas dos sospechas mías se resolvieron, también mostraste dos pruebas tan brillantes y fuertes sobre la unicidad divina, que Mabud‑u Bilhak, el Verdadero Adorado es solamente Él, y que fuera de Él, nada merece la adoración; rechazar estas dos pruebas es una testarudez como negar el sol y el día.
Conclusión
La persona que dejó el pensamiento de creer en la naturaleza y que llegó a la fe dice: Elhamdulillah, ya no tengo más duda, solamente tengo unas preguntas que atraen mi curiosidad.
Primera Pregunta
Escuchamos desde muchos perezosos y de aquellos que dejan las oraciones rituales; ellos dicen: ¿Para qué necesita Cenab‑i Hak nuestra adoración, que en el Corán con mucha intensidad e insistencia expele y amenaza a aquel que deja la adoración con un castigo horrible como el Infierno? ¿Esto cómo conviene con la expresión del Corán, que es moderada, justa y con rectitud, que ante un pequeño error insignificante, muestra una severidad infinita?
Respuesta: Sí, Cenab‑i Hak no necesita tu adoración, ciertamente no necesita nada. Pero tú necesitas la adoración, estás enfermo espiritualmente. En cuanto a la adoración, en muchos tratados demostramos que es como antídotos para tus heridas espirituales. Acaso si un enfermo, ante la insistencia de un médico compasivo sobre tomar las medicinas beneficiosas sobre esa enfermedad, si le dice al médico “¿qué necesitas tú que me insistes tanto?”, entenderás que es algo tan sin sentido.
Pero en cuanto a las amenazas severas y castigos horribles sobre dejar la adoración: Tal como un rey, para proteger el derecho de su pueblo, por causa de un error de una persona ordinaria que daña el derecho de su pueblo, le castiga severamente.
Asimismo, la persona que deja la adoración y oración ritual, viola y hace una crueldad espiritual considerablemente al derecho de los seres que son el pueblo del Sultán‑i Ezel y Ebed, Rey de la Eternidad Pasada y Futura. Porque las virtudes de los seres en sus aspectos giradas hacia Sani, el Artífice aparecen a través de las glorificaciones y adoración. Aquel que deja la adoración, no ve ni puede ver la adoración de los seres, tal vez las niega. Entonces debido a que desciende a los seres desde sus rangos elevados, que están en rangos altos en el punto de adoración y glorificaciones, y que cada uno es como una carta de Samed, Absoluto y un espejo de los nombres de Rab, Señor, debido a que los considera en un estado insignificante, sin deber, sin vida y en miseria, desprecia a los seres, niega sus virtudes y viola su derecho.
Sí, cada uno ve el universo según su propio espejo. Cenab‑i Hak creó al ser humano en forma de una escala y una balanza para el universo. Dio un mundo particular desde este mundo para cada persona. Muestra el color de ese mundo según la creencia del corazón de esa persona.
Por ejemplo, una persona que está muy triste y que está llorando con lamentos, ve a los seres de forma llorosa y triste; una persona muy contenta, feliz, con buenas noticias y riéndose por su alegría total, ve el universo como alegre y riendo; asimismo la persona que hace la adoración y glorificaciones con reflexión y seriamente, en cierto grado descubre y ve la adoración y glorificaciones verdaderamente existentes y ciertas de los seres. La persona que deja la adoración por causa de la negligencia e incredulidad, piensa a los seres de una manera totalmente contra la verdad de sus virtudes y en forma equivocada; viola su derecho espiritualmente.
También, debido a que esa persona que deja la oración ritual, no se posee a sí misma, hace crueldad a su propia alma, que es una sierva de su propio dueño. Su dueño, para tomar el derecho de su siervo desde su nefs, alma maligna, le amenaza horriblemente. Además, debido a que dejó la adoración que es el resultado de su creación y el propósito de su naturaleza, esto se vuelve en una violación contra la sabiduría divina y la voluntad de Rab. Por eso se castiga.
En Breve: Aquel que deja la adoración, hace crueldad a su propia alma –en cuanto a su alma, es la sierva y sirvienta de Cenab‑i Hak– y también es una violación y crueldad a los derechos de las virtudes del universo. Sí, tal como la incredulidad es un desprecio a los seres, dejar la adoración también es una negación de las virtudes del universo. También debido a que es una violación contra la sabiduría divina, uno merece una amenaza horrible y un castigo severo.
Así que para expresar este derecho y la mencionada verdad, el Corán de Milagrosa Exposición, milagrosamente, eligió un estilo severo de expresión, de esta manera sigue apropiadamente el requerimiento de la situación, que es la verdad total de la elocuencia.
Segunda Pregunta
La persona que dejó la naturaleza y que llegó a la fe dice:
Cada ser está sujeto a la voluntad divina y poder de Rab en cada asunto, cada cosa y cada obra suya por todos los sentidos; esto es una verdad muy enorme. Por causa de su grandeza no cabe en nuestras mentes estrechas. Sin embargo, esta simpleza infinita que vemos con nuestros ojos, también la facilidad ilimitada en la creación y generación de las cosas, también la sencillez y facilidad indefinidas que están en el camino de la unicidad divina, que se demostró a través de sus pruebas anteriores, también lo que se notificó con el edicto del Corán, la facilidad interminable que las aleyas comoمَا خَلْقُكُمْ وَلَا بَعْثُكُمْ اِلَّا كَنَفْسٍ وَاحِدَةٍوَمَٓا اَمْرُ السَّاعَةِ اِلَّا كَلَمْحِ الْبَصَرِ اَوْ هُوَ اَقْرَبُmostraron claramente; estos muestran que esa verdad enorme es un asunto muy aceptable y muy razonable. ¿Cuál es el misterio y sabiduría de esta facilidad?
Respuesta: En la notificación deوَهُوَ عَلٰى كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌque es la Décima Palabra de la Vigésima Carta, ese misterio se notificó de una manera muy clara, cierta y convincente. Especialmente, en el apéndice de esa Carta, se demostró con más claridad, que cuando todos los seres se atribuyen a Sani‑i Vahid, Artífice Único se simplifican como un solo ser. Si no se atribuye a Vahid-i Ehad, la creación de un solo ser se convierte difícil como todos los seres; una sola semilla se vuelve difícil como un árbol.
Si se atribuye a su Verdadero Sani, Artífice, el universo se simplifica y se pone fácil como un árbol, un árbol como una semilla, el Paraíso como una primavera y una primavera como una flor. Entre cientos de pruebas que muestran las sabidurías y los misterios de la infinita plenitud y baratura, que se ve con ojos que cada especie tiene mucha cantidad de individuos, y que los seres valorables, ordenados y con arte vienen a la existencia con mucha facilidad y velocidad, indicaremos unas pruebas entre ellas, que se notificaron detalladamente en otros tratados.
Por ejemplo: Tal como si cien soldados se dan a la administración de un oficial, es cien veces más fácil que dar un solo soldado a la administración de cien oficiales; también si los equipamientos de un ejército se dan a un solo centro, una sola ley, una sola fábrica y a la orden de un solo rey, simplemente se pone más fácil, como los equipamientos en cantidad para un solo soldado, asimismo si los equipamientos militares de un soldado se atribuyen a diferentes centros, distintas fábricas y diferentes comandantes, trae dificultades simplemente como los equipamientos de un ejército por la cantidad. Porque para los equipamientos de un solo soldado, se necesita que hayan fábricas para todo el ejército.
Además, debido a que las materias indispensables para la vida de un árbol se dan desde una raíz, un centro y una ley con respecto al misterio de la unicidad, está a la vista que ese árbol que da miles de frutas, es tan fácil como una fruta. Si se va desde la unicidad a la multiplicidad, si las materias indispensables para la vida de cada fruta se dan desde un lugar diferente, cada fruta vuelve a tener una dificultad como un árbol. Tal vez, incluso una sola semilla que es un ejemplo e índice de un árbol, se vuelve difícil como ese árbol. Porque todas las materias indispensables para la vida de un árbol, también se necesitan para una sola semilla.
Así como estos ejemplos, existen cientos de ejemplos y muestran que miles de seres que vienen a la existencia con una facilidad infinita por la unidad divina, son más fáciles que un solo ser por coparticipación y multiplicidad.
Debido a que esta verdad se demostró en otros tratados de una manera cierta, como dos más dos son cuatro, remitiendo a ellos, aquí notificaremos un solo misterio muy importante de esta facilidad y sencillez en el punto del conocimiento y decreto divino y poder de Rab. Así es:
Tú eres un ser. Si te atribuyes a ti mismo a Kadir‑i Ezeli, el Omnipotente de la Eternidad Pasada, Él te crea en un instante, como prender un fósforo desde la nada, con una sola orden, con su infinito poder. Si no te atribuyes a ti mismo a Él y si lo atribuyes a las causas materiales y a la naturaleza, entonces, debido a que eres una esencia ordenada, un fruto y un pequeño índice y lista del universo, para hacerte se necesita juntar las materias que están en tu cuerpo desde todos los lados del universo, con sensibles medidas, cerniendo el universo y los elementos con un cernidor estrecho.
Porque las causas materiales solamente se componen y juntan. Es verídico ante toda la gente consciente, que ellas no pueden hacer algo desde la nada, que no existe en sí mismas. En cuyo caso, quedan obligadas a juntar el cuerpo de un pequeño ser vivo desde todos los lados del universo.
Así, ¡Entiende que hay tanta facilidad en la unidad y unicidad, y tanta dificultad en la coparticipación y desviación!
Segunda: En el punto del conocimiento, hay una facilidad ilimitada. Así es:
El decreto divino es una especie de conocimiento, que asigna una cantidad como el molde espiritual y particular de cada cosa. Esa cantidad del decreto, se vuelve como un plano y un modelo para la existencia de esa cosa. Cuando el poder crea, lo crea sobre esa cantidad del decreto con mucha facilidad.
Si esa cosa no se atribuye a Kadir‑i Zulcelal, el Omnipotente Majestuoso que es el dueño de un conocimiento abarcativo, eterno e infinito –tal como se mencionó anteriormente– no solamente miles de dificultades, sino cien imposibilidades aparecen. Porque si no existieran esa cantidad de decreto y cantidad de conocimiento, se necesita que se use miles de moldes exteriores y materiales en el cuerpo de un animal muy pequeño.
Así, ¡entiende un misterio de la infinita facilidad en la unidad, y de la infinita dificultad en la coparticipación y desviación; sepas que la aleyaوَمَٓا اَمْرُ السَّاعَةِ اِلَّا كَلَمْحِ الْبَصَرِ اَوْ هُوَ اَقْرَبُexpresa una verdad tan veraz, correcta y elevada!
Tercera Pregunta
El que se convirtió y que fue enemigo anteriormente, y que es amigo ahora, dice: Los filósofos muy avanzados de la actualidad, dicen: “Nada se crea desde la nada y nada se aniquila; solamente una composición y descomposición, hacen funcionar la fábrica del universo.”
Respuesta: Los filósofos más avanzados, que no miran a través de la luz del Corán, miraron y vieron que la formación y existencia de estos seres por medio de la naturaleza y causas –tal como demostramos anteriormente– es difícil en el nivel de la imposibilidad, por eso se dividieron en dos.
Un grupo se volvió en sofistas, renunciando a la mente, que es la característica del ser humano, cayendo más bajo que los animales tontos, debido a que consideraron que negar la existencia del universo, e incluso negar la existencia de sus propias existencias, es más fácil que las causas y naturaleza tengan creación en el camino de la desviación; por eso se negaron a sí mismos y también al universo, de esta manera cayeron en total ignorancia.
El segundo grupo vio que en el punto de que las causas y naturaleza fuesen creadoras, en la creación de un mosquito y una semilla hay infinitas dificultades, y requiere un poder fuera de la razón. Por eso obligadamente niegan la creación, dicen “nada viene a la existencia desde la nada”, y consideran la aniquilación imposible; llegan a un veredicto de que “algo existente no puede aniquilarse”. Pero imaginan una situación ficticia de una manera de componer, descomponer, dispersarse y acumularse a través del movimiento de los átomos y vientos de la casualidad.
¡Así que ven tú, ve a las personas que están en el nivel más bajo de la estupidez e ignorancia, y que se consideran a sí mismos con una inteligencia más alta; sepas que la desviación hace al ser humano tan ridículo, bajo e ignorante; toma lección!
Acaso un poder sin inicio que crea cuatrocientas mil especies a la vez en la faz de la tierra, que creó los cielos y globo terráqueo durante seis días, que construye un universo vivo durante seis semanas, cada primavera que tiene más arte y sabiduría que el universo; como una materia que se echa para mostrar un escrito, que se escribió con una materia invisible, los seres que están en el conocimiento cuyos planos y medidas están asignadas; dar una existencia aparente a esas cosas que están en el conocimiento divino, y que no tienen un cuerpo visible, que es muy fácil; considerar esto como lejos del poder eterno y negar la creación, es algo más estúpido e ignorante que los sofistas, que son el grupo anterior.
Estos desventurados, debido a que están en total inhabilidad, y sus almas que se convirtieron en un faraón y que no tienen algo, excepto una voluntad pequeña, no pueden aniquilar algo y tampoco pueden crear algún átomo o alguna materia desde la nada; también con respecto a que desde las manos de las causas y naturaleza en las que ellos confían, no ocurre alguna creación desde la nada, por su estupidez dicen: “Ninguna cosa viene a la existencia desde la nada, ni tampoco ninguna cosa existente va a la nada”; diciendo esto, quieren extender este principio falso e incorrecto a Kadir‑i Mutlak.
Sí, Kadir‑i Zulcelal crea de dos maneras: Una es Ihtira e Ibda. Es decir, da una existencia desde la nada e inexistencia; crea todas las cosas que se necesita para esas cosas desde la nada, y las da a sus manos. La otra es a través de la construcción y con arte. Es decir, para las sabidurías muy sutiles como mostrar la perfección de Su sabiduría y manifestaciones de muchos nombres Suyos, construye algunos seres desde los elementos del universo. A través de la ley de sustentación, les manda los átomos y materias que siguen cada orden Suya, y los hace trabajar en ellos.
Sí, Kadir‑i Mutlak, el Todopoderoso tiene creación de dos maneras; de una manera de crear desde la nada, y de una manera de construcción. Aniquilar algo existente y traer algo inexistente a la existencia, es Su ley más fácil y simple, también permanente y general. ¡Ante un poder que trae a la existencia desde la nada las formas y atributos de las trescientas mil especies de los seres vivos en una primavera, también todas las cualidades y estados suyos aparte de sus átomos, la persona que dice “no puede traer algo inexistente a la existencia”, debe volverse inexistente!
La persona que dejó la naturaleza y pasó a la verdad, dice: Doy gracias, agradecimientos y alabanzas a Cenab‑i Hak en cantidad de los átomos, que obtuve la total fe, me salvé de las dudas infundadas y desviaciones; ya no queda alguna duda mía.
اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ عَلٰى د۪ينِ الْاِسْلَامِ وَكَمَالِ الْا۪يمَانِ
سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَٓا اِلَّا مَا عَلَّمْتَنَٓا اِنَّكَ اَنْتَ الْعَل۪يمُ الْحَك۪يمُ