Índice
Primer Destello
Notifica un misterio importante y una verdad grande de la aleyaفَنَادٰى فِى الظُّلُمَاتِ اَنْ لَٓا اِلٰهَ اِلَّا اَنْتَ سُبْحَانَكَ اِنّ۪ى كُنْتُ مِنَ الظَّالِم۪ينَque es la súplica conocida del Noble Jonás Aleyhisselam; así notifica que cada ser humano está en una situación en la que estaba el Noble Jonás Aleyhisselam, pero en una escala grande.
Lo que son “el pez, mar y noche” para el Noble Jonás Aleyhisselam; el nefs, alma maligna, mundo y futuro son los mismos para cada ser humano.
Segundo Destello
Notifica la súplica conocida del Noble Job Aleyhisselam.
﷽
Explica con “Cinco Puntos Sutiles” un misterio importante y una verdad grande de la aleyaاِذْ نَادٰى رَبَّهُٓ اَنّ۪ى مَسَّنِىَ الضُّرُّ وَاَنْتَ اَرْحَمُ الرَّاحِم۪ينَ; es un tratado, que es como un antídoto espiritual y una medicina beneficiosa para todos aquellos que están afligidos por alguna calamidad. Este tratado remueve las calamidades materiales de ser una calamidad para la gente creyente.
Notifica que la verdadera calamidad importante es la calamidad de la desviación que viene al corazón y espíritu; asimismo, los minutos de la vida de aquellos afligidos por una calamidad, se vuelven en horas de adoración para la gente de paciencia y agradecimiento; así, es un tratado que cierra la puerta de queja y abre la puerta de agradecimiento permanente.
Tercer Destello
﷽
Explica dos verdades importantes de la aleyaكُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ اِلَّا وَجْهَهُ لَهُ الْحُكْمُ وَاِلَيْهِ تُرْجَعُونَa través de dos verdades considerables, que son expresadas por dos frases conocidas deيَا بَاق۪ٓى اَنْتَ الْبَاق۪ى ٭ يَا بَاق۪ٓى اَنْتَ الْبَاق۪ىSi el espíritu del ser humano, que fue creado para la eternidad y que está enamorado de la eternidad, sabe su relación verdadera con Baki‑i Zulcelal, transforma su vida efímera en una vida eterna. Es un tratado valioso que notifica y demuestra que sus segundos se vuelven en años, y que los años del espíritu del ser humano que no conoce a Baki-i Zulcelal, son como segundos.
Aquellos que ven la efimeridad como desagradable y que tienen curiosidad de la eternidad, deben leer este tratado curiosamente.
Cuarto Destello
Es un tratado muy importante llamado Escalera de Sunna. Resuelve de una manera muy evidente y cierta el asunto del liderazgo, que es el tema más importante del conflicto entre la Gente Chiita y la Gente de Sunna.لَقَدْ جَٓاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ اَنْفُسِكُمْ عَز۪يزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَر۪يصٌ عَلَيْكُمْ بِالْمُؤْمِن۪ينَ رَؤُفٌ رَح۪يمٌ ٭ فَاِنْ تَوَلَّوْا فَقُلْ حَسْبِىَ اللّٰهُ لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَهُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظ۪يمِ ٭ قُلْ لَٓا اَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ اَجْرًا اِلَّا الْمَوَدَّةَ فِى الْقُرْبٰى
﷽
A través de “Cuatro Puntos Sutiles” explica dos verdades enormes entre muchas verdades sublimes de estas aleyas sublimes. Este tratado es muy valorable y beneficioso para la Gente de la Sunna y la Comunidad, y también para los Alevis; verdaderamente es una Escalera de Sunna. Notifica el camino de la Buena Sunna totalmente en ese asunto.
Quinto Destello
Iba a ser un tratado que notificará una verdad muy importante de la aleyaحَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُen quince rangos. Pero debido a que más que la verdad y conocimiento, se relaciona con conmemoración y reflexión, se postergó por ahora. No obstante, un tratado muy importante llamado “La Escalera de la Sunna y el Antídoto de las Enfermedades de las Innovaciones Ilícitas”, que es el Undécimo Destello, se escribió anteriormente como un tratado llamado Quinto Destello. Pero debido a que ese tratado se dividió en once importantes puntos sutiles, entró en el Undécimo Destello. Quinto Destello quedó vacío.
Sexto Destello
Iba a ser un tratado que notificará la verdad importante de muchas aleyas, que la fraseلاَ حَوْلَ وَلاَ قُوَّةَ اِلاَّ بِاللَّهِ الْعَلِىِّ الْعَظِيمِexpresa con quince o veinte rangos de reflexión. Este Destello también como el Quinto Destello, debido a que son los rangos que percibí en mí mismo, y que observé en las acciones de mi espíritu con conmemoración y reflexión, respecto a que son el medio de placer y refulgencias divinas, se consideró apropiado escribirlos no entre los destellos de la verdad, sino en su final.
Séptimo Destello
En el final de Sura Feth Notifica ocho noticias de lo Oculto, solamente por el aspecto de dar noticias de lo Oculto, entre diez aspectos del milagro de estas tres aleyas sublimes; demuestra que estas tres aleyas por sí solas son un milagro evidente. En su apéndice, indica las noticias de lo Oculto de un importante punto sutil del milagro de la aleyaفَاُولٰٓئِكَ مَعَ الَّذ۪ينَ اَنْعَمَ اللّٰهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيّ۪ينَ وَ الصِّدّ۪يق۪ينَ وَ الشُّهَدَٓاءِ وَ الصَّالِح۪ينَ وَ حَسُنَ اُولٰٓئِكَ رَف۪يقًاcomo la misma noticia de lo Oculto de las aleyas de Sura Feth.
En la Conclusión, notifica un punto sutil muy brillante del milagro entre los puntos sutiles del milagro, respecto a las coincidencias divinas del Sabio Corán; notifica que el Corán está involucrado en Fatiha, el Fatiha en Besmele, el Besmele en Elif Lam Mim en cierto sentido.
También, una de las sutiles coincidencias divinas del milagro de la Palabra Allah en los Coranes que son más difundidos y en mucha circulación, con interpretaciones al margen, es esto: ochenta Palabras de Celal se relacionan entre sí con la coincidencia divina en el Corán entero en el inicio de la última línea, asimismo, en el final de la última línea de nuevo ochenta Palabras de Celal se relacionan entre sí con coincidencia divina; se muestran una a la otra atrás de las páginas con total concordancia; aparece una sola Palabra de Celal desde ochenta; también en la mitad de la última línea, cincuenta y cinco, en el inicio veinticinco; juntos de nuevo suman ochenta; estas ochenta coinciden con otras dos ochenta más por cantidad; en total doscientos cuarenta sutiles coincidencias divinas están solamente en las últimas líneas de la página; esto muestra que tal como las aleyas, palabras y también letras del Corán de Mayor Gloria, son separadamente el motivo del milagro, asimismo los bordados y líneas de las palabras muestran una diferente llama de milagros; de esta manera notifica el tratado.
Octavo Destello
Noveno Destello
Décimo Destello
﷽
يَوْمَ تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ مَا عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ مُحْضَرًا وَمَا عَمِلَتْ مِنْ سُٓوءٍ تَوَدُّ لَوْ اَنَّ بَيْنَهَا وَبَيْنَهُٓ اَمَدًا بَع۪يدًا وَيُحَذِّرُكُمُ اللّٰهُ نَفْسَهُ وَاللّٰهُ رَؤُفٌ بِالْعِبَادِExplica un misterio de esta aleya, notificando las bofetadas compasivas por los errores y faltas que mis amigos en el servicio Coránico recibieron por el requerimiento de ser un ser humano.
Sí, este tratado fue escrito como en dos partes. En la primera parte; las bofetadas compasivas en forma de consejos que los sirvientes especiales y leales del Corán recibieron por sus errores y faltas;
la segunda parte iba a mencionar de las bofetadas en forma de prohibición, que aquellos que son aparentemente amigos y cuyo corazón es opuesto, recibieron a cambio del daño que ellos provocaron intencionalmente. Pero para no insultar innecesariamente el alma de algunas personas, se mencionó solamente quince eventos de la primera parte entre cientos de eventos. La segunda parte no se escribió por ahora.
Aquel que recibió la bofetada, la escribió con aceptación bajo su firma y confirmación. Yo recibí cinco bofetadas y las escribí. Escribí en representación de Abdulmecid y Hulusi, a los que considero como a mí mismo. Algunos otros escribieron por sí mismos; algunos vieron lo que fue escrito sobre ellos y lo aceptaron. Como ejemplos, consideramos suficiente con estos. Sin embargo, hay muchos eventos.
Con esto nos convencimos con certeza que en este servicio no somos errantes. Estamos bajo una vigilación importante, estamos en una atenta vigilación de ayuda, estamos bajo una fuerte protección.
En el final de ese tratado, se notificó una verdad importante sobre el misterio deاَلظُّلْمُ لَا يَدُومُ وَالْكُفْرُ يَدُومُlos desviados que interfieren en nuestro servicio, como la tiranía, recibirán en parte la bofetada en este mundo; aquellos que interfieren por cuenta de la desviación e incredulidad no reciben la bofetada inmediatamente, se posterga; notifica el motivo y razón de esto.
Undécimo Destello
Es un tratado muy importante llamado Escalera de
﷽
Sunna, y el Antídoto de las Enfermedades de las Innovaciones Ilícitas. A través de “Once Puntos Sutiles”, interpreta dos verdades muy importantes de las aleyas
قُلْ اِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللّٰهَ فَاتَّبِعُون۪ي يُحْبِبْكُمُ اللّٰهُ
Décimo Punto Sutil: Hay explicaciones muy hermosas, importantes y llamativas, con tres puntos sobre el Amor en Allah y seguir la Buena Sunna al final de ese Amor. Incluso, muestra a la mirada un rayo de keramet de este Décimo Punto Sutil en el escrito del libro a través de la coincidencia divina.
Undécimo Punto Sutil:
Demuestra que la fuente de la Buena Sunna en la Persona de Ahmed son sus palabras, estados y actos, que se dividen en partes como obligatorias, voluntarias y costumbres, que según el misterio deوَاِنَّكَ لَعَلٰى خُلُقٍ عَظ۪يمٍen el Corán, el único individuo que está en el punto más moderado con respecto al carácter material como espiritual e inmaterial, y que está en la perfección y mediano punto moderado en las facultades materiales y carnales, es el Generoso Mensajero Aleyhissalatu Vesselam.
Este tratado también, tal como fue dicho en el inicio, es un antídoto beneficioso y un elixir magnífico.
Duodécimo Destello
اِنَّ اللّٰهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَت۪ينُ ٭ اَللّٰهُ الَّذ۪ى خَلَقَ سَبْعَ سَمٰوَاتٍ وَمِنَ الْاَرْضِ مِثْلَهُنَّ يَتَنَزَّلُ الْاَمْرُ بَيْنَهُنَّ لِتَعْلَمُٓوا اَنَّ اللّٰهَ عَلٰى كُلِّ شَيْءٍ قَد۪يرٌ وَ اَنَّ اللّٰهَ قَدْ اَحَاطَ بِكُلِّ شَيْءٍ عِلْمًاA través de “Dos Puntos Sutiles”, explica las dos verdades de estas aleyas, que fueron el motivo de crítica de la gente científica, geógrafos y astrónomos.
Primer Punto Sutil: Notifica que todo el sustento directamente está en la mano de Kadir‑i Zulcelal y viene del tesoro de Su misericordia, así demuestra que no existe morirse por carencia del sustento.
Segundo Punto Sutil: Contra los irreligiosos filósofos geógrafos, demuestra que el globo terráqueo tiene siete capas por siete aspectos, y contra los filósofos astrónomos, que los cielos también tienen siete capas por siete aspectos. Este tratado es una rienda a los desviados así de locuaces.
Decimotercer Destello
Es un tratado muy valioso, fuerte y veraz, conocido con el nombre de “Sabiduría de Refugiarse en Allah”.
Explica a través de “Trece Indicaciones” una verdad muy importante de esta Suraقُلْ اَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ ٭ مَلِكِ النَّاسِ ٭ اِلٰهِ النَّاسِ ٭ مِنْ شَرِّ الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ ٭ الَّذ۪ى يُوَسْوِسُ ف۪ى صُدُورِ النَّاسِ ٭ مِنَ الْجِنَّةِ وَ النَّاسِuna razón notable de la aleya y un misterio muy importante deاَعُوذُ بِاللّٰهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّج۪يمِ; A través de trece llaves, abre la puerta para entrar en el castillo fuerte deقُلْ اَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ; muestra el lugar de refugio.
Primera Indicación: Es una respuesta muy cierta y evidente a la pregunta: “Aunque los demonios no tienen alguna interferencia en el universo respecto a la creación; también, Cenab‑i Hak está a favor de la gente veraz a través de su misericordia y ayuda, también, las bellezas y bondades atractivas de la verdad y realidad fortifican y fomentan a la gente veraz, y también, las fealdades asquerosas de la desviación causan disgusto en la gente desviada, ¿Cuál es la razón de que el grupo de satanás muchas veces vence?”
Segunda Indicación: Es una respuesta muy fuerte y convincente a la pregunta: “Se ve muy horrible y fea la creación de los demonios, su molestia a los creyentes, y la entrada de muchas personas al infierno por entrar en la incredulidad por causa de ellos; ¿cómo la misericordia y belleza de Cemil‑i Alelitlak y Rahim-i Mutlak y Rahman-i Bilhak, permiten que ocurra esta fealdad infinita y esta calamidad horrible?
Tercera Indicación: Es una respuesta muy cierta e importante a la pregunta: “En el Sabio Corán, grandes quejas, mucho énfasis y amenazas muy intensas contra la gente desviada no caen apropiadas aparentemente por la razón, la elocuencia justa y sensata, la moderación y camino recto de su estilo. Simplemente acumulará ejércitos contra una persona inhábil. Como dar un rango a una persona inhábil que está en quiebra y que no tiene alguna parte en la propiedad, dándole un rango como un copartícipe violador, se queja de él. ¿Cuál es el misterio y razón de esto?”
Cuarta Indicación: Notifica que debido a que la inexistencia es la maldad misma y la existencia es la bondad misma, las bondades y perfecciones se apoyan y surgen de la existencia, y las maldades y calamidades de la inexistencia.
Quinta Indicación: Es una respuesta a la pregunta horrible: “a pesar de que Cenab‑i Hak en los libros celestiales muestra una gran recompensa, como el Paraíso para la humanidad, y un castigo espantoso como el Infierno, también guía mucho, advierte repetidas veces, recuerda muchas veces, amenaza y fomenta varias veces, ¿Cuál es el misterio de que la gente creyente queda derrotada por las feas artimañas débiles del grupo de satanás sin recompensa?”
Sexta Indicación: Es una respuesta científica, lógica y veraz a la pregunta: los demonios a través de su artimaña más peligrosa y que usan en mucha cantidad, tiran a los peligros a las personas sensibles, con un corazón puro, mostrando la imaginación de incredulidad con la confirmación de la incredulidad, y la desviación como la confirmación de la desviación.
Séptima Indicación: Debido a que los líderes de Mutezile consideran la creación de la maldad como maldad, no dan la creación de la incredulidad y desviación a Allah. Como si santificaran a Allah. Es una respuesta acalladora, que es muy fuerte y lógica a este asunto importante de los Muteziles, y a que los zoroastristas consideran al creador de maldad como diferente. También, es una respuesta muy aceptable y convincente a algunos Haricis y Muteziles que dicen “Aquel que comete un pecado grave no puede quedar como creyente”.
Octava Indicación: “En algunos tratados se demostró a través de las pruebas ciertas, que el camino de la incredulidad y desviación está con tantas tribulaciones y dificultades, que nadie debiera entrar en ese camino, ni es posible ir. El camino de la fe y bien guiado es tan fácil y evidente, que todos debieran entrar en él. A pesar de que usted dijo así; en este tratado de “Sabiduría de Refugiarse en Allah”, notificas que debido a que el camino desviado es fácil, destructivo y violador, muchos van en ese camino; estos dos son opuestos uno al otro, ¿Cuál es el aspecto de su conformidad?” Ante esta pregunta, hay una respuesta muy curiosa, lógica y cierta. También contiene otra respuesta totalmente concluyente, a través de una analogía muy bella a la pregunta “En la desviación hay un dolor tan horrible y un temor tan grande, que el incrédulo no debiera recibir placer de la vida, ni aún no debiera vivir nada; se considera a sí mismo más feliz que la gente creyente en la vida; ¿Cuál es el misterio de esto?”
Novena Indicación: Es una respuesta hermosa y poderosa que preocupará a todos los de la pregunta “La gente bien guiada, que es el grupo de Allah, en primer lugar los Profetas, el primero de ellos, el Orgullo del Universo Aleyhissalatu Vesselam, a pesar de que recibieron tanta ayuda y misericordia divina, y tanta asistencia de Subhan, ¿por qué muchas veces fueron derrotados por el grupo de satanás? Los embusteros de Medina que estuvieron cercanos y en la vecindad de la mensajería y misión del profeta del Sello de los Profetas, que son brillantes como el sol, ¿por qué ellos insistieron en la desviación y no entraron en el camino bien guiado, y cuál es su razón?”
Décima Indicación: Rompe la máscara de la artimaña de satanás de una manera de hacer que aquellos que lo siguen lo nieguen, muestra la cara fea y sucia de satanás; demuestra su existencia.
Undécima Indicación: Es una notificación curiosa de que el Sabio Corán expresa milagrosamente que el universo se enoja por la maldad de la gente desviada, los elementos generales se enfurecen, y todos los seres hacen ebullición espiritualmente.
Duodécima Indicación: Consta de cuatro preguntas y respuestas. “En una vida limitada, correspondiente a los pecados limitados, ¿cómo una tortura infinita y un Infierno ilimitado puede ser justicia?”
También, “El Infierno es correspondiente a las obras, pero el Paraíso es por la benevolencia divina. ¿Cuál es el misterio y razón de esto?”
También, “Debido a que los pecados se extienden y violan, un solo pecado debiera escribirse como mil y una bondad debiera escribirse como una sola, ¿Cuál es el misterio de que un pecado se escribe como uno solo y una bondad como diez?”
También, “¿El éxito que la gente desviada obtiene y la fuerza que ellos muestran, es porque la gente bien guiada tenga una debilidad y falsedad?” Así, contiene cuatro respuestas muy breves y poderosas a estas cuatro preguntas.
Decimotercera Indicación: Consta de “Tres Puntos”.
Primero: Una gran artimaña de satanás es: Por la grandeza de las verdades de la fe, engaña a las personas con corazón estrecho, mente corta y pensamiento deficiente; ante esta artimaña, es una respuesta que acallará totalmente al demonio en forma de genio y ser humano.
Segundo Punto: El satanas cierra el camino de pedir perdón y refugiarse en Allah, a través de que el ser humano no confiese su culpa, incita el ego y hace que uno defienda su nefs como un abogado. Simplemente purifica su propio ser de los defectos; correspondiente a esto, da una respuesta que convencerá a todos.Notifica que no ver su propio defecto es un defecto más grande que ese defecto; ver su propio defecto provoca que ese defecto deje de ser un defecto.
Tercer Punto: Una artimaña de satanás que corrompe la vida social del ser humano, es esto: por causa de una sola maldad de un creyente, cubre todas sus bondades; así hacen enemistad al creyente; correspondiente a esto, según el principio de la manifestación de la total justicia divina en la balanza magnífica, da una respuesta valorable, correcta, poderosa y necesaria para todos, especialmente para las personas meticulosas que se enfadan de inmediato.
Así, este tratado, a través de trece indicaciones, tal como cierra los trece caminos de ataques del demonio en forma de genio y ser humano, también contiene trece llaves que abren trece puertas a la gente creyente para refugiarse en el castillo fuerte de la Suraقُلْ اَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ.
Este tratado de “Sabiduría de Refugiarse en Allah” tiene dos hermanos importantes. Uno es “Siete Ataques”, que es el Sexto Tratado de la Vigesimonovena Carta; es un castillo importante; asimismo, su segundo hermano es el tratado llamado “Prueba del Corán Contra Satanás y su Grupo” de la Vigesimosexta Carta; también es un solido lugar de refugio. Estos tres tratados se relacionan entre sí. Aviso que es algo muy necesario para la gente creyente en esta época.
Pero estos tratados pueden darse a las manos de aquellos totalmente fieles al Corán. No se debe darlos a las manos de aquellos que están a favor de las innovaciones ilícitas y desviación, o que están enfermos con la política. Especialmente “Siete Ataques”; debido a que interfiere el lenguaje severo del Viejo Said en él, es exclusivo para mis hermanos más especiales y leales. Sugiero que por ahora no se muestre a aquellos que no tienen la capacidad de escuchar y aceptar la verdad. Además, “Siete Indicaciones” por ahora es exclusivo a la elite de los devotos, como “Siete Ataques”.
Decimocuarto Destello
Consta de “Dos Estaciones”.
Primera Estación: Se preguntó al Generoso Mensajero Aleyhissalatu Vesselam: ¿Encima de qué está el mundo? El Generoso Mensajero Aleyhissalatu Vesselam dijo:عَلَى الثَّوْرِ وَالْحُوتِEs decir “Está sobre el toro y el pez”. Hay muchas discusiones sobre este hadiz. Los geógrafos –que Allah nos protega– niegan este hadiz.
Así, la Primera Estación de este tratado notifica el verdadero significado de este hadiz por tres aspectos, de una manera tal, que si los negadores tienen una iota de justicia, y si los geógrafos tienen una partícula de comprensión sobre la verdad, considerarán este hadiz como un milagro de Ahmed (A.S.M.). Porque esas tres respuestas son veraces, ciertas y también significativas.
Segunda Estación: Explica cinco o seis misterios más importantes de Y muestra que es una esencia, índice y llave del Corán; asimismo notifica que es una luminosa línea lanzada desde el globo terráqueo a la corte divina, una llave que abre la puerta de la dicha eterna, y una fuente de luces que da refulgencia y abundancia a cada cosa bendita.
Esta Segunda Estación se relaciona con la “Primera Palabra” que es el primer tratado. Simplemente, los componentes de Risale‑i Nur, siendo como una esfera, su final se une con su inicio a través de la línea bendita de
En esta estación, en lugar de “Seis Misterios”, iba a escribirse treinta. Por ahora quedó en seis. Es breve, pero contiene verdades muy grandes. Aquel que lee esto atentamente, entiende que es un tesoro sagrado muy valorable.
Decimoquinto Destello
Es el índice de Palabras, Cartas y la parte hasta el Decimocuarto Destello, que son de la Colección Risale‑i Nur. Debido a que el índice de cada parte, es decir, la parte de Palabras está en el libro Palabras, y debido a que cada índice de Cartas y Destellos se agregaron en el final de cada uno de esos libros, no se escribió aquí.
Decimosexto Destello
Contine las respuestas a las preguntas sobre algunos asuntos importantes. Así es; en el comienzo, responde a “Cuatro Preguntas” curiosas.
Primera: Es una respuesta muy hermosa a la pregunta “¿Por qué las noticias que la gente del descubrimiento espiritual dio sobre un alivio y un triunfo para la Gente de la Sunna y la Comunidad, no ocurrieron?
Segunda: Una respuesta muy sutil a la pregunta “A pesar de que el autor de Risale‑i Nur debe estar contra la gente mundanal, que lo mantiene bajo una presión grave, ¿por qué no interfiere en ello materialmente?”
Tercera: Es una respuesta muy afable a la pregunta “Aunque los gobiernos de Inglaterra e Italia quieren combatir a este gobierno, ¿por qué te opones a la guerra intensamente? Sin embargo, eventos como estos animan la magnanimidad islámica, que es la fuente de la fuerza espiritual de la nación; también provocan revivificar los lemas islámicos y eliminar las innovaciones ilícitas.”
Cuarta: Es una respuesta muy afable y hermosa a la pregunta “¿Por qué sugiere usted a sus amigos tener la cautela de no mostrar los tratados luminosos que ustedes tienen? ¿Y por qué privan a la gente de la refulgencia de estas luces?”
En su Conclusión, hay una respuesta muy convincente que elimina las dudas de una pregunta sobre “El Pelo del Profeta”.
Luego, hay tres respuestas a las preguntas hechas sobre tres asuntos, que los desviados interfirieron desde la antigüedad.
Primera Pregunta:حَتّٰٓى اِذَا بَلَغَ مَغْرِبَ الشَّمْسِ وَجَدَهَا تَغْرُبُ ف۪ى عَيْنٍ حَمِئَةٍEl significado de esta aleya: Zulkarneyn vio que el sol se puso como una fuente de agua caliente y fangosa.
Segunda Pregunta: ¿Dónde está la Muralla de Zulkarneyn? ¿Quiénes son Yecuc y Mecuc?
Tercera Pregunta: Se dieron respuestas tan elevadas sobre la venida del Noble Jesus Aleyhisselam en los últimos tiempos del mundo y su matanza a Deccal, que refuerzan la fe de la gente creyente, acallan a los letrados a través de su elocuencia, y también derrotan y abofetean a los desviados.
En el final, hay una respuesta importante a la pregunta sobre dos cosas entre “Cinco Cosas de lo Oculto”.
Rüshtü
Decimoséptimo Destello
Consta de “Quince Notas” que vino desde Flor.
Primera Nota: Muestra en las actitudes del universo las verdades de las cosas efímeras y vanas a las que el nefs del humano es adicto; corta el lazo del corazón, y gira su cara a la eternidad y al Más Allá.
Segunda Nota: Ordena a la humildad, que es un principio Coránico, y prohíbe la arrogancia.
Tercera Nota: Según el misterio deكُلُّ اٰتٍ قَر۪يبٌ, expone la verdad de la muerte a través de una parábola hermosa y de total verdad, corta las aspiraciones y dolores largos. Entrega todos los asuntos a Hayy, Kayyum, Baki, Dáim y Biyedihil Hayr.
Cuarta Nota: A través de la renovación y devolución de lo mismo de la mayoría de las cosas en los cambios de las estaciones y siglos, demuestra ciertamente que el ser humano, que es el fruto más perfecto del árbol del universo, será devuelto en la misma forma en la estación de la gran resurrección.
Quinta Nota: Abre y muestra en forma de comparación a través de la guía del Corán, la faceta interior de la civilización corrompida, el velo en su cara y su realidad, como el infierno que es la calamidad más grande de este siglo de catástrofe y destrucción, y que va a la irreligión. Horroriza severamente a la gente creyente de inclinarse a ella; diagnostica una plaga contagiosa, así ofrece un antídoto de zemzem desde la farmacia del Corán.
Sexta Nota: Una de las artimañas más grandes del nefs y satanás es que muestra la multitud de los incrédulos y su unión sobre la negación de algunas verdades de la fe, en forma de susurros satánicos; esta nota es un luminoso elixir probado, que cultiva el árbol de la fe –que es el Árbol de Tuba del Paraíso‑que corta las dudas e indiferencia hacia la religión desde sus raíces, a través de una parábola totalmente veraz y verdadera.
Séptima Nota: Mata a través de la espada diamantina del Corán a los patriotas falsos que inducen a la gente creyente a las ambiciones mundanales, que son injustas y oscuras, que son un microbio dañino de la vida social del Islam, y que se considera como dicha en los avances extranjeros; toma a la gente creyente en el hospital del Sabio Corán, que comenzó a renunciar a la religión o cayó en el rango de cometer pecados; y la sana.
Octava Nota: Explica un misterio deوَسِعَتْ رَحْمَتُهُ كُلَّ شَيْءٍuna verdad de un principio de un punto sutil deفَسُبْحَانَ الَّذ۪ى بِيَدِه۪ مَلَكُوتُ كُلِّ شَيْءٍ وَاِلَيْهِ تُرْجَعُونَdemuestra y explica que en el universo todas las cosas desde el átomo hasta el sol están encargadas de un deber, todo su esfuerzo y movimiento ocurren a través de la ley del decreto divino; Cenab‑i Hak, por Su total benevolencia, insertó un placer dentro del servicio como una recompensa; advierte y atemoriza que si el ser humano, que es el más perfecto de los seres, el líder de los seres vivos, el presidente del globo terráqueo, cae en negligencia por la pereza, estará sin vida más que los seres inanimados, sin sangre más que el mosquito y chapulín; induce a los seres humanos a sus deberes naturales, y demuestra la divinidad total.
Novena Nota: Cenab‑i Hak, por su total benevolencia, insertó la cosa más grande en la cosa más pequeña; por este aspecto, muestra las bondades y virtudes en el universo en los Profetas, que son el fruto y semilla del árbol del universo, y que llevan la verdad de la raza humana; tal como aquel que sigue a los Profetas, alcanzará la bondad, virtudes, luz y felicidad, el ser humano que es un ser pequeño como una partícula, por ser un índice y seguir a los profetas, con respecto a la adoración, su voz de “Allahu Ekber”, se vuelve en un gran “Allahu Ekber” del globo terráqueo; notifica esto con una certeza absoluta, muestra la dicha de la verdad, la belleza y perfección de la fe abiertamente; demuestra ciertamente que la desviación, maldad y pérdida están en lo opuesto de la religión.
Decima Nota: Alcanzar y mirar la luz del conocimiento en Cenab‑i Hak, ver los signos de las pruebas y evidencias en los espejos de las aleyas y testigos, es de tres tipos: primer tipo es como el agua; segundo tipo es como el aire; tercer tipo es como la luz; así describe como acercarse, y notifica los abismos de quedar lejos.
Undécima Nota: Muestra la sabiduría de la compasión y misericordia en la expresión del Corán de Milagrosa Exposición, y también lo natural de la elocuencia y fluidez del lenguaje del Corán.
Duodécima Nota: Siguiendo la noble palabraمُوتُوا قَبْلَ اَنْ تَمُوتُوا, por el misterio deكُلُّ اٰتٍ قَر۪يبٌ, muestra la naturaleza de la muerte y tumba, y tira la rienda del errante nefs. Además, es un principio de la verdad, que advierte a la gente del conocimiento y a la gente letrada, y que notifica que en una corta vida efímera, en este siglo extraño, la obra más beneficiosa, el servicio más aceptable y el mérito más permanente para la dicha eterna, es “estudiar los conocimientos de la fe de la misma forma que los estudiantes de Risale‑i Nur sobre el reforzamiento de la fe”.
Decimotercera Nota: Consta de “Cinco Asuntos” que fueron confundidos.
Primero: Explica que por el misterio deاِنَّكَ لَا تَهْد۪ى مَنْ اَحْبَبْتَ وَلٰكِنَّ اللّٰهَ يَهْد۪ى مَنْ يَشَٓاءُAquellos que trabajan y luchan en el camino recto, deben pensar solamente en su propio deber y no interferir en el asunto de Cenab‑i Hak; por causa de la severidad de la ambición, algunos confunden el deber de la adoración y ser un funcionario, con ser el jefe y ser adorado; esto es un asunto necesario para todos los que diferencian estos dos temas, y que muestran su rango al ser humano que excede su límite.
Segundo Asunto: Es un asunto muy importante y necesario, que notifica que la fuente de la adoración es la orden divina, su resultado es la complacencia divina; sus frutos y beneficios son para el Más Allá; si los beneficios, frutos y ventajas mundanales se vuelven en el motivo de la adoración, súplica y conmemoración, o en una parte del motivo, invalidan la adoración en parte; también es un asunto que enseña la razón del misterio de la adoración.
Tercero: Es un asunto importante que explica el principio bendito del hadiz sagradoطُوبٰى لِمَنْ عَرَفَ حَدَّهُ وَلَمْ يَتَجَاوَزْ طَوْرَهُa través de un ejemplo bello, se necesita saber la propia inhabilidad, pobreza, defecto y falta, que son la esencia de la adoración, tocar la puerta de la corte divina a través de la invocación; también debido a que existe un aspecto de sinceridad en cada obra, el ser humano debe pensar en la complacencia divina en cada acto suyo, no debe interferir en el asunto divino; a través de esto puede subir a lo más alto de alto.
Cuarto Asunto: Explica que a través del significado indicativo de la aleyaوَلَا تَاْكُلُوا مِمَّا لَمْ يُذْكَرِ اسْمُ اللّٰهِ عَلَيْهِComer y recibir un otorgamiento que no recuerda al Verdadero Mun’im, el Otorgador y que no es dado en Su nombre, no es lícito; si uno lo necesita, debe ver la mano de la misericordia divina sobre la cabeza de las causas aparentes, debe tomar diciendo “Bismillah”, también lo que engaña a aquellos que adoran a las causas aparentes, el motivo es que piensan que el iktiran –que significa que dos cosas vengan o estén juntas‑; explica esto de una manera bella e irresistible, gira las caras hacía el Verdadero Mun’im.
Quinto Asunto: Atribuir un resultado u honor que resulta del trabajo de una congregación al líder o maestro de esa congregación, es una injusticia a la congregación y también a ese maestro y líder; asimismo no se debe considerar al maestro, que es un espejo, medio y vehículo para la luz y refulgencia de Cenab‑i Hak, como origen, fuente ni como poderoso; explica esto con un ejemplo bello, abre una ventana a la realidad de la situación y la muestra.
Decimocuarta Nota: Consta de cuatro indicaciones pequeñas sobre la unidad divina.
Primera Indicación: Gira la mirada del ser humano con mirada estrecha, opinión corta, mente sin discernimiento que adora a las causas, a las pruebas de la unidad divina, a través de un ejemplo bello, dice “La ilahe illallahu vahdehu la sherike leh”, demuestra la unidad divina.
Segunda Indicación: Explica un misterio deيَا بَاق۪ٓى اَنْتَ الْبَاق۪ى, muestra el verdadero amor y a Mabud‑u Bilhak al ser humano, que es adicto al amor metafórico.
Tercera Indicación: Debido a que las capacidades y facultades sutiles del ser humano, que son los candidatos de una vida eterna y escenas interminables, y que se crearon en un rango elevado, a veces quedan capturados a los deseos totalmente insignificantes del nefs; esta indicación es un pequeño punto final de una verdad enorme, que a través de una advertencia y miedo, induce al ser humano a tener cautela
Cuarta Indicación: Salva al espíritu y corazón de las aspiraciones largas, y de los dolores pasados y futuros a través de un ejemplo bello; los entrega al tesoro curativo y misericordioso de la palabra sagrada de “La ilahe illallah”.
Decimoquinta Nota: Consta de “Tres Asuntos”.
Primero: A través de la aleyaفَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ ٭ وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُque indica a la manifestación inmensa del Nombre Hafiz, las semillas que Hafiz‑i Zulcelal creó en la tierra del globo terráqueo a través de Su conocimiento sin fin, y las mantiene en suelo denso y a pesar de que son infinitamente débil y pequeñas frente al intenso frío; en la resurrección de la primavera esas semillas aparecen siguiendo las leyes de la creación como si hubieran venido de otro reino; por medio de esto, en este tratado prueba con certeza que los actos, obras, dichos, buenas obras y malas obras de las personas que son el califa de la Tierra y el fruto del universo, serán conservados y serán llevados a la plaza del juicio en la mañana de la Resurrección, y expone su muestra a los que consideran la Resurrección lejos de la mente por el resultado de algunas causas.
Hafiz Ali
Decimoctavo Destello
Debido a que se publicó en otro libro, aquí no se incluyó.
Decimonoveno Destello
Es un tratado valioso y muy bendito que explica la generosa aleyaكُلُوا وَ اشْرَبُوا وَ لَا تُسْرِفُواa través de “Siete Puntos Sutiles”, que ordena la frugalidad, prohíbe el despilfarro y gastar en vano, y que da una lección de sabiduría muy importante, especialmente al ser humano en este siglo.
Primer Punto Sutil: Notifica que Cenab‑i Hak solamente quiere “agradecimiento” correspondiente a los otorgamientos que él otorgó al ser humano; la frugalidad es un respeto hacia los otorgamientos, también un agradecimiento espiritual a Cenab-i Hak, y también un medio para la abundancia del otorgamiento; en cuanto al despilfarro, debido a que es una falta de respeto y un desprecio a los otorgamientos del Verdadero Mun’im, el Otorgador, tiene resultados graves.
Segundo Punto Sutil: Muestra que el cuerpo del ser humano es un palacio, el estómago es un señor, el sentido del gusto es un portero, los placeres que los alimentos dan, son una propina; notifica que la administración del cuerpo se proporciona a través de la frugalidad, y en cuanto al despilfarro, produce desequilibrio y enfermedades.
Tercer Punto Sutil: Notifica que debido a que el sentido del gusto se relaciona con la mente, espíritu y corazón más que estar restringido al cuerpo material, se puede preferir y perseguir los alimentos deliciosos con la condición de no despilfarrar, no caer en degradación ni miseria, y utilizar para el agradecimiento la lengua que lleva el sentido del gusto; esta verdad fue explicada a través del keramet enorme de resucitar a los muertos del Noble Shah‑i Geylani (K.S.), que tiene una maravillosa fuerza sagrada; así, después de que el espíritu domine al cuerpo, el corazón al nefs y la mente al estómago, esta verdad es posible alcanzando a los grados máximos del agradecimiento.
Cuarto Punto Sutil: Menciona de que debido a que la frugalidad es un motivo de la abundancia, la vida de aquellos que hacen frugalidad, pasa con dignidad; aquellos que hacen despilfarros, siempre caen en miseria, incluso hasta en mendicidad, incluso sacrifican su honor, decencia, incluso las cosas sagradas de la religión; los beneficios magníficos de la frugalidad, los daños horribles del despilfarro; y dentro de la belleza de la generosidad, mencionando de la abstención de un anciano leñador, eleva el valor y dignidad de la frugalidad superior a la generosidad.
Quinto Punto Sutil: A través de un evento de miel muy curioso, explica un misterio de la dignidad y abundancia en la frugalidad, y la miseria y privación en el despilfarro de una forma muy verdadera.
Sexto Punto Sutil: Explica la tacañería y la virtud elogiada de la frugalidad, que es algo diferente a la tacañería, a través de un evento del Noble Abdullah, que es el hijo del Noble Omar (R.A.), tanto que muestra que la frugalidad no es tacañería, y el grado de la perfección de la generosidad que es algo diferente al despilfarro.
Séptimo Punto Sutil: A través de la analogías, explica que el despilfarro produce la avaricia, la ambición produce no estar conforme con lo que uno tiene, no estar conforme produce la privación y pérdida, y también daña las obras para el Más Allá, haciendo que la sinceridad desaparezca; así produce tres resultados considerables; los letrados conocidos se condescienden hasta la mendicidad por causa de su inteligencia,
y algunos eruditos caen en la estrechez de sustento por causa de la ambición; así explica tan bellamente que no se puede pensar en una notificación y explicación superiores.
Husrev
Vigésimo Destello
﷽
A través de “Cinco Puntos” entre innumerables puntos, interpreta y explica el misterio de que por el requerimiento de la generosa aleyaاِنَّٓا اَنْزَلْنَٓا اِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّhasta el final, y del noble hadizهَلَكَ النَّاسُ اِلَّا الْعَالِمُونَ وَهَلَكَ الْعَالِمُونَ اِلَّا الْعَامِلُونَ وَهَلَكَ الْعَامِلُونَ اِلَّا الْمُخْلِصُونَ وَالْمُخْلِصُونَ عَلٰى خَطَرٍ عَظ۪يمٍla sinceridad es una base muy importante en el Islam.
Primer Punto: “A pesar de que la gente mundanal, la gente negligente, la gente desviada y gente del conflicto se unen sin competitividad, ¿por qué la gente veraz y la gente del camino bien guiado, se disputan competitivamente?” A esta pregunta muy importante y horrible que hace que la gente veraz y magnánima derrame lágrimas de sangre, se dio una respuesta con siete motivos entre muchos. Así es:
Tal como la controversia de la gente veraz y la gente bien guiada no viene de la falta de su veracidad, de su degradación, bajeza, de su mirada corta sin pensar el resultado, de ser celosa ni ambiciosa al mundo, asimismo la unión fuerte de la gente negligente y la gente desviada no surge de su veracidad, de que piensan en el resultado y de tener una mirada elevada; notifica y explica esto con un lenguaje tan elevado y una expresión tan veraz, que “Fesubhanallah por no saber sus motivos, este Islam elevado que tiene trescientos cincuenta millones de seguidores abnegados a cada rato, ¿cómo ocurrió que fueron cautivos en las manos de tres o cuatro gobiernos extranjeros, que no sobrepasan los ciento cincuenta millones, y que temen a la muerte horrorosamente?
También fueron presos con un cautiverio tal que –¡Allah Allah!– en cada oportunidad hicieron maldades tan horribles, que los tormentos de la inquisición fueron nada comparados con los tormentos que fueron aplicados a la gente musulmana; en lugar de lágrimas, derramaron sangres permanentemente; en lugar de un castigo pequeño, los tiranos crueles cortaron los cuellos de la gente patriota, tiraron sus cabezas; algunos de esos pobres musulmanes patriotas fueron colgados en las horcas, terminaron con sus vidas, fueron exhibidos en los horizontes del mundo incompasivamente; también su vida mundana se hizo pedazos, también su vida en el Más Allá fue dañada; ambas vidas y dichas de algunos fueron destruidas de inmediato. ¿Por qué?” Las respuestas a las preguntas como estas, se comprenden en el resultado de la explicación que dio el Primer Punto de este tratado, que tiene el valor de un tesoro de diamantes.
Así, cuando estos pobres musulmanes están siguiendo en el camino de la verdad y realidad, por causa de caer en error y falta, su sinceridad recibió daño, entró la competición entre ellos; en lugar de unión y alianza entre ellos, entraron en conflicto y controversia; consecuentemente, estas situaciones no fueron sanadas; estas enfermedades se extendieron; la gente desviada que vio estas situaciones, consideraron estos conflictos y controversias como una oportunidad, atacaron al mundo Islámico a través de las artimañas, tomaron a la pobre gente musulmana bajo un cautiverio muy horrible; trataron de destruirlos.
Así, a través del Primer Punto de este tratado, se explicaron de una manera muy verdadera los motivos de las situaciones, que hicieron que trescientos cincuenta millones de musulmanes sufran gravemente cada día, cada hora, cada instante, bajo las cadenas durante siglos. Pero ¡que pena! El tiempo y las condiciones no estuvieron disponibles, que fue escrito solamente un solo punto entre cinco puntos; los otros se postergaron, no fueron escritos.
Husrev
Vigésimoprimer Destello
﷽
Explica las aleyasوَلَا تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ ر۪يحُكُمْ ٭ وَ قُومُوا لِلّٰهِ قَانِت۪ينَ ٭ قَدْ اَفْلَحَ مَنْ زَكّٰيهَا ٭ وَ قَدْ خَابَ مَنْ دَسّٰيهَا ٭ وَلَا تَشْتَرُوا بِاٰيَات۪ى ثَمَنًا قَل۪يلًاEs un tratado muy valioso, que notifica que la sinceridad es una base muy importante sobre cada buena obra, y especialmente sobre los servicios para el Más Allá. Este tratado, en primer lugar, habla con los sirvientes del Corán en esta época horrible, dice:
“Ante los enemigos muy horrendos, bajo presiones intensas, dentro de desviaciones terribles y atacantes de innovaciones ilícitas, a pesar de que ustedes son muy pocos, débiles, pobres y sin fuerza, un deber de la fe y un servicio Coránico que son muy pesados, grandes,
generales y sagrados, fueron puestos por Cenab‑i Hak sobre sus hombros solamente como un otorgamiento divino. En cuyo caso, deben saber que ustedes están obligados y encargados de obtener la sinceridad, y de instalar sus misterios en sí mismo, más que todos. Deben huir fuertemente de los motivos que hacen perder la sinceridad.” Y notifica cuatro principios para obtener la sinceridad.
Primer Principio: Dice: “Deben hacer directamente de la complacencia divina el propósito.”
Segundo Principio: Dice: Deben ser como las ruedas de una fábrica que funcionan sin rivalidad, dominación, celos, pereza, con una solidaridad verdadera, girando sus actividades para el propósito general. Debido a que ustedes están empleándose en el servicio que resulta en la dicha eterna, y en un servicio en un barco de Rab, que saca a la comunidad de Muhammed (A.S.M.) a la costa de salvación en el mundo y el Más Allá, ordena que ustedes deben aferrarse puramente a la sinceridad, alianza y solidaridad.
Tercer Principio: Explica un misterio importante de la sinceridad a través de unos ejemplos; también notifica que los benditos héroes maravillosos como Imam‑i Ali (R.A.) y Shah-i Geylani (R.A.), siempre están presentes como maestros a las cabezas de los Estudiantes de Nur y ayudantes atrás de ellos.
Cuarto Principio: Notifica el misterio de “tefani”, es decir el principio de “sacrificarse uno mismo para su hermano”.
Informa que un medio de fortalecer la sinceridad es “la contemplación de la muerte”, y los motivos que dañan la sinceridad son las características expulsadas como “hipocresía y ambición”.
El segundo motivo de obtener la sinceridad, es pensar que siempre esté en la presencia divina. De esta manera notifica la solución de salvarse de la hipocresía, y también de la existencia de muchos rangos en la sinceridad obtenida.
Luego, entre los motivos que rompen la sinceridad, entre tres obstáculos, el primero es “beneficios materiales”; existe un beneficio gigante en la cooperación sobre las obras para el Más Allá; también esta ganancia espiritual no es como las ganancias de los copartícipes mundanos, sino que es sin división ni partición, sin alguna falta, a través de la benevolencia divina, al igual que la suma de las recompensas entrará en el cuaderno de obras de cada individuo participado; notifica esto, y sugiere no perder este negocio por causa de la rivalidad y falta de sinceridad.
Ordena con importancia huir de “la consideración de la gente”, que es el segundo obstáculo que rompe la sinceridad, y que causa a dar copartícipes a Allah ocultamente, que es una enfermedad muy grave, y ordena no dar importancia a las enfermedades como estas.
En el tercer obstáculo menciona de que por causa de los daños que vienen desde el temor y codicia, la sinceridad se romperá; debido a que sobre este tema fue dada la explicación suficiente en Siete Ataques, refiriéndose a ese tratado valorable, se concluye; así es, un tratado bendito, lindo, sutil, muy elevado, sin par, y que todos lo necesitan.
Husrev
Una Carta Particular a Algunos Hermanos Míos
Es una carta que informa la importancia de seguir la Buena Sunna en el tiempo de la invasión de las innovaciones ilícitas, y también informa que escribir Risale‑i Nur tiene cinco tipos de adoración.
Vigesimosegundo Destello
﷽
A través de las aleyas comoوَمَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللّٰهِ فَهُوَ حَسْبُهُ اِنَّ اللّٰهَ بَالِغُ اَمْرِه۪ قَدْ جَعَلَ اللّٰهُ لِكُلِّ شَيْءٍ قَدْرًاcon tres indicaciones; muchas personas dicen sobre el autor de Risale‑i Nur y sobre Risale-i Nur: “A pesar de que tú no interfieres en el mundo de la gente mundanal, ¿por qué ellos interfieren en tu Más Allá en cada oportunidad? Incluso, ningún gobierno interfiere en la gente que dejó el mundo ni a los aislados.” Es una respuesta muy bella a la pregunta con este significado.
Primera Indicación: Debido a que el autor de Risale‑i Nur y Risale-i Nur fueron un apoyo considerable para el avance espiritual y extensión de la fe de toda la gente creyente, y especialmente de la provincia de Isparta; ellos están obligados a defender su derecho en el nombre de la religión y ley Islámica; la respuesta de esta pregunta muestra ciertamente que la gente, especialmente la gente de la provincia de Isparta, tiene el derecho a defenderlos contra los incrédulos como un deber.
Segunda Indicación: De una forma crítica y pedir explicación en el nombre de la vil civilización, se dice: “¿Por qué te ofendiste con nosotros, y por qué no solicitas de nosotros? Sin embargo, nosotros tenemos un prinpicio. Tenemos reglas particulares, como el requerimiento de este siglo. Tú no aceptas la aplicación de estas a ti mismo, ni para la gente creyente. Sin embargo, en esta era de republicas, hay una regla de eliminar la dominación y tiranía. Sin embargo, la aventura de tu vida muestra que tú, bajo el velo de ser maestro y estar en aislamiento atraes la atención, y trabajas contra el régimen del gobierno. Este estado tuyo es exclusivo de los burgueses. Para nosotros, nos sirve aplicar los principios del socialismo y bolchevismo, con el despertar de la gente común. De una forma, contra nuestros principios y bajo el despotismo y dominación de la capa de elite, llamada burgués, aceptar la justicia total no nos conviene.” A las preguntas como estas, da una respuesta muy bella así: Según el principio de
“Jamás es posible eliminar la verdad a través de la crueldad e injusticia;
¡Esfuérzate, elimina el corazón desde la raza humana si eres capaz!”,
Cenab‑i Hak por Su generosidad y benevolencia, otorgó la virtud de comprender los conocimientos de la fe y del Corán; existen demonios en forma de ser humano, que tratan de eliminar este don; a través de unos ejemplos muestra que el Gobierno de la República no permite este comportamiento fuera de la ley, que la gente desviada y algunos embusteros hacen, y que ninguna persona ni el gobierno acepta; no solamente se ofende el autor de Risale-i Nur, sino que la humanidad se ofendería si entendiera, y los elementos se enfurecen.
Tercera Indicación: Es la respuesta a dos preguntas.
Primera: La gente de la filosofía, en el nombre de la desviación, dice: “Una persona que está en nuestra patria, obligadamente tiene que someterse a las leyes de la República. Sin embargo, tú, a pesar de que no estás encargado, quieres obtener la consideración de la gente.” A esta palabra suya, da una respuesta acalladora, que desenmascara su artimaña y muestra su realidad.
Segunda Pregunta: “Obtener la consideración de la gente y el rango ante la gente, es exclusivo a nuestros funcionarios; debido a que tú eres funcionario, no consideramos agradable para ti la consideración de la gente y tener rango ante la gente.” Ante esta palabra, dice así:
“Si el ser humano hubiera estado compuesto solo de cuerpo, si se quedará en el mundo de una manera inmortal, si la puerta de la tumba se cerrara, si la muerte fuera matada, en cuyo caso los deberes quedarían exclusivos solamente a los militares materiales y funcionarios de la administración. Sin embargo, la negación de un deber así de espiritual, muy importante, y que se relaciona con toda la humanidad, se puede hacer solamente a través de rechazar y negar el testimonio de treinta mil testigos, que confirman y sellan con el sello de los cadáveres cada día la afirmación de que “la muerte es verdad”. Ya que rechazar y negar es imposible, en cuyo caso, existen muchos deberes espirituales que se apoyan en las obligatorias necesidades espirituales.” Explica y demuestra esto a través de unos ejemplos bellos e importantes.
En la conclusión de este tratado dice: “En cada obra de la egoísta gente mundanal existe tanta sensibilidad, que si tuvieron consciencia, tendrían un comportamiento en el nivel de genio”. De esta manera recomienda a la gente creyente no engañarse por su sensibilidad y artimañas, informa que este estado suyo es un istidrac.
Pequeño Ali
Vigesimotercer Destello
Es el “Tratado de la Naturaleza”, que es el Vigesimotercer Destello de la Treintava primera Carta. Es un tratado elevado y muy valorable, que mata la opinión de la incredulidad que viene de la naturaleza, sin poder resucitar, que hace pedazos la piedra básica de la incredulidad, que expela las opiniones muy feas, asquerosas, imposibles y desviadas desde los grupos justos, que abre los caminos verdaderos de la dicha eterna de una manera muy importante, agradable y placentera, que la demuestra a través de las pruebas y evidencias, y que provoca que se deseen misericordias eternas para su autor.
Este tratado es una explicación clara de la generosa aleyaقَالَتْ رُسُلُهُمْ اَفِى اللّٰهِ شَكٌّ فَاطِرِ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِDice: “No puede haber duda sobre Cenab‑i Hak, y no debe haber”, así muestra la existencia y unidad divina en el nivel de la claridad.
Antes de explicar este misterio con una advertencia, recuerda de que en el año 1338, cuando una opinión muy horrible de la desviación entraba dentro de las opiniones fuertes de la gente creyente, que recibió alegría por el triunfo del ejercito Islámico sobre los Griegos, este tratado fue impreso en Ankara en árabe, con el objetivo de romper la cabeza de esa opinión de la desviación; luego se tradujo al turco de la misma forma.
Introducción:
Notifica tres de las palabras más importantes que salen de la boca de las personas, que indican la incredulidad, y que la gente creyente las usa sin saber.
Primera Palabra: “Evcedethul Esbab”, es decir, las causas del universo crean.
Segunda Palabra: “Teshekkele Binefsihi”, es decir, viene a la existencia por sí solo.
Tercera Palabra: “Iktezathut Tabiat”, es decir, la naturaleza lo requiere y lo hace.
A través de nueve imposibilidades, tres de cada una, que incluyen al menos noventa imposibilidades, cierran absolutamente los tres caminos que estas tres palabras horribles abrieron; demuestra a través de las analogías verdaderas y sutiles, que todos los seres vienen a la existencia a través del poder de un Kadir‑i Zulcelal, que es el cuarto camino, “el camino de la unidad divina”.
Primera Palabra: “Excedethul Esbab”. Menciona tres de muchas imposibilidades, de que la formación de los seres viniera a la existencia por la unión de las causas del universo.
Primera: “Si la creación de cualquier ser vivo no se atribuye a Vahid‑i Ehad, y si se demanda desde las causas, las materias que están dentro de las jarras en una farmacia enorme, como una obra de una casualidad extraña, o por los vientos las jarras chocan entre sí y se caen, y las materias fluyen y se juntan en un lugar”; a través de esta analogía, notifica la infinita imposibilidad de la idea de atribuir la existencia de las cosas a las causas.
Segunda Imposibilidad: Si la construcción de un mosquito entre los seres no se atribuye a Vacibul Vucud, y si se considera que lo hacen las causas del universo; para instalar cada átomo a este mosquito, que tiene relación con la mayoría del universo, en su ojo, oreja, corazón y cuerpo, se necesita hacer que las bases del universo, los elementos y naturalezas trabajen como maestros en el exterior y también en el interior de ese mosquito. Esta imposibilidad hace que incluso los sofistas se avergüencen dentro de su camino lunático.
Tercera Imposibilidad: Según el principio de “Si algo es uno solo, en todo caso surge desde una sola mano”, si no se acepta que este orden perfecto, este equilibrio sensible y cada ser que tiene una vida abarcativa, son las obras de Vahid‑i Ehad; si se acepta que fueron construidos entre las manos mezcladoras de infinitas causas sin vida, ignorantes, ciegas, sordas, inconscientes y totalmente confusas, y dentro de infinitos caminos de las posibilidades, y que tengan una existencia con una vida muy perfecta e infinitamente sensible y abarcativa, esto muestra una imposibilidad de aceptar cientos de imposibilidades a la vez, y una lejanía de la razón al nivel incluso de que los burros rían.
Segunda Palabra: “Teshekkele Binefsihi”, es decir se forma por sí solo. Menciona tres imposibilidades entre muchas, como muestra que indican la falsedad de esta imposibilidad.
Primera: Debido a que tal como cada ser no es una materia simple, tampoco es sin vida ni cambio, también es una máquina muy rara que se constituyó con los átomos, es un palacio muy maravilloso, también está equipado con sentimientos exteriores e interiores, por eso tiene relación con el universo. Así, notifica y demuestra que si cada ser no se atribuye a Halik‑i Kulli Shey, si se considera que “se constituye por sí solo”, en ese caso, uno cae en la mitad de una superstición y estupidez más grande, como dar un conocimiento y consciencia a cada átomo de cada ser, en cantidad de miles de Platones en lugar de un solo Platón.
Segunda: Cada ser, especialmente el individuo del ser humano, es un palacio con miles de cúpulas instaladas una dentro de la otra, y cada cúpula suya es una maravilla de arte muy extraña, con bordados raros, que fue constituida a través de que cada átomo, tomara una forma dandose cabeza a cabeza; a pesar de esto, si se dice “estos seres no son la obra de arte de un Sani‑i Vahid”, aparecen imposibilidades infinitas y en cantidad de los átomos de la existencia, que no puede limitarse; esto hace que aquellos que tienen esta idea se sientan en el punto final de la ignorancia, y los culpa en la cara por la ignorancia.
Tercera Imposibilidad: Si cada obra, que es la creación de Sani‑i Zulcelal, no fuera una carta de la pluma del decreto eterno, si se dice “las causas del universo la crean”, entonces, las causas necesitan moldes de naturaleza al inicio, desde las células del cuerpo de esa obra hasta la cantidad de miles de cosas compuestas, las plumas y letras de hierro, incluso se necesitan muchas fábricas para moldear estas letras y plumas de hierro y moldes, e incluso para construir estas fábricas, se necesita la existencia de otras fábricas. Así sucesivamente esta cadena continuará. El tratado dice que aquellos que aceptan esta idea que resulta con infinitas imposibilidades, deben despertar por la bofetada que ellos recibieron de esta verdad, y deben dejar esta idea.
Tercera Palabra: “Iktazathut Tabiat”, es decir la naturaleza lo requiere. Entre muchas imposibilidades de esta idea falsificadora que desvía, la primera entre tres, es esta:
Si el arte de creación en forma consciente, vista y sabia que es la pluma del decreto y poder de Shems‑i Ezeli, no se atribuye al Ser Zulcelal, y si se atribuye a una naturaleza ciega, sorda, sin mente ni pensamiento; para que esa naturaleza haga estas obras, o tenga innumerables máquinas e imprentas espirituales en cada cosa, o incluya un poder y sabiduría en cada cosa que pueden crear y administrar el universo. En cuanto a esto, se necesita aceptar una naturaleza o un poder que lleve un poder y voluntad infinitos, y un conocimiento y sabiduría ilimitados en cada ser, simplemente una divinidad dentro de cada cosa; en cuanto a esto, el tratado muestra que es la más falsa de las imposibilidades, y la forma más mentirosa de las supersticiones en el universo, y aquellos que llaman “la naturaleza” a las manifestaciones de los atributos sagrados de Halik-i Kainat, están cien grados más inferiores que los animales.
Segunda: Estos seres que son muy ordenados, equilibrados y sabiamente hechos, si no se dice que son la creación de un Ser infinitamente Kadír y Hakím; si se atribuye a la naturaleza, entonces la naturaleza debe instalar millones de diferentes máquinas e imprentas en un poco de tierra, que es la fuente y hogar de las plantas, y que cumpla el deber de jardinería para las plantas; así que esa tierra pueda ser la fuente y hogar de cualquier tipo de planta, y pueda proporcionar cualquier tipo de necesidad para su vida según sus medidas determinadas. Así mirando a la estupidez de aquellos que tienen esta idea, que resulta en esta superstición y con infinitas imposibilidades, escupe a su cara y dice: Se dio una respuesta verdadera y muy razonable a la pregunta sobre cómo estas imposibilidades raras con dificultad y adversidad se vuelve en la existencia con facilidad.
Tercero: Contiene dos analogías.
Primera: Es una verdad que se explica a través de una analogía de una persona incivilizada, que entra en un palacio perfecto y adornado, que se construyó en un desierto desolado. Así es: Los naturalistas brutos que niegan la divinidad, entran en este palacio del universo, que es más ordenado y perfecto que ese palacio, y que todos los lados se llenaron con milagros de sabiduría. No piensan que los seres que ellos ven, son la obra de arte del Ser Vacibul Vucud, que están fuera de la esfera de las posibilidades, erróneamente dieron el nombre de “la naturaleza” a las leyes divinas, que son un libro de las leyes de la costumbre de Allah, y un índice del arte de Rab, que son como un cuaderno de las leyes de aplicación del poder divino que se cambian y transforman, y que están dentro de la esfera de la creación; atribuyeron la creación de las cosas a ella; así entran en un camino falso de una manera tan estúpida, que cuelgan el lema de la estupidez más grande sobre sus pechos, que está en el punto final de la estupidez.
Segunda analogía de la Tercera Imposibilidad: Es la segunda verdad que fue ilustrada con la analogía de una persona muy salvaje, que entra en un cuartel muy magnificente y en una mezquita muy gigante. Los incrédulos naturalistas entran en este universo, que es un cuartel
magnificente y una mezquita gigante de los infinitos soldados de Sultán‑i Ezel y Ebed. Ven que todos los seres están en el trabajo cumpliendo su deber. Debido a que ellos quitaron su cara desde el Ser Akdes de Sani-i Zulcelal, consideraron la fuerza de Allah, que es una manifestación divina de Halik-i Zulcelal, como un poder independiente, pensaron en sus leyes espirituales como una materia material, dieron la creación a las manos de esas leyes, las llamaron “la naturaleza”; atribuyeron a todos estos seres maravillosos que ellos ven, a la naturaleza; así anuncian que son los más salvajes de los salvajes. Así según una división razonable,
debido a que no existe más camino fuera de los cuatro caminos para la venida a la existencia de los seres, los tres caminos se cierran a través de las nueve imposibilidades que requieren infinitas e incontables imposibilidades; de una forma evidente y obligada, el camino de la unidad divina, que es el cuarto camino, se vuelve contundente con certeza. Muestra que la existencia de cada ser sale directamente desde la mano del poder de un Ser Vacibul Vucud, y los cielos y el globo terráqueo están en el puño de Su poder.
Después de mostrar la faceta interior de los caminos que siguen y no ven a aquellos que adoran las causas, y aquellos que se desvían a la naturaleza; hace una notificación muy explicadora, linda y sutil que los invita a la justicia, que hace que dejen su camino; luego, a las dos preguntas sospechosas, a la primera, “con el requerimiento de las leyes de “rechazar la interferencia y prevenir la participación”; a la segunda, Halik‑i Zulcelal no está conforme con dar a otras el agradecimiento y adoración de los seres, que transforma el resultado de la creación y fruto del universo en absurdidad, y que es de una forma de negar la sabiduría de Su rububiyet, tampoco permite esto; explicando así, fueron dadas respuestas muy lindas.
En su conclusión, entre tres preguntas asombrosas de la persona que dejó la idea de la incredulidad de la naturaleza, y que viene a la fe:
La Primera: “¿Cuál es el motivo de que aquellos que dejan las oraciones rituales por causa de su pereza, son amenazados con tormentos como el Infierno?”
Segunda: “¿Cuál es el misterio y razón de la abundancia infinita y la forma ordenada en la creación de los seres, que se ve con ojos, y también de la facilidad ilimitada en el camino de la unidad divina, y también según el edicto del Corán, de la facilidad infinita que las aleyas comoمَا خَلْقُكُمْ وَلَا بَعْثُكُمْ اِلَّا كَنَفْسٍ وَاحِدَةٍ ٭ وَمَٓا اَمْرُ السَّاعَةِ اِلَّا كَلَمْحِ الْبَصَرِ اَوْ هُوَ اَقْرَبُmuestran?”
Tercera: “Los filósofos dicen que el funcionamiento de la fábrica del universo es por el resultado de una composición y descomposición, y nada se puede mandar a la inexistencia y nada puede crearse desde la nada; ¿Cómo son estas palabras de los filósofos?” A esta pregunta, hay respuestas muy verdaderas y precisas, con pruebas razonables, que son muy sutiles, profundas, elevadas, anchas, infinitamente convincentes y acalladoras, que salvan a aquellos que adoran a las causas y que se ahogan en el pantano de la naturaleza, y que avergüenzan a aquellos que todavía siguen en ese camino suyo.
Hüseyin
Vigesimocuarto Destello
Contiene “Cuatro Razones”.
﷽
El Sabio Corán ordena cubrirse a través de las aleyas comoيَٓا اَيُّهَا النَّبِىُّ قُلْ لِاَزْوَاجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَٓاءِ الْمُؤْمِن۪ينَ يُدْن۪ينَ عَلَيْهِنَّ مِنْ جَلَاب۪يبِهِنَّetcétera. En cuanto a la vil civilización disoluta, va contra esta regla del Corán, y no considera el cubrirse como natural, dice que es “una esclavitud”; a esta pregunta irreligiosa, explica y demuestra a través de muchas experiencias y ejemplos que esta regla del Sabio Corán es totalmente correcta, que no es una esclavitud, sino que el cubrirse es algo natural; así los acalla y ordena cubrirse con certeza.
Primera: La naturaleza de las mujeres requiere cubrirse. Porque debido a que la mujer es débil y delicada por su creación, por naturaleza tiene una inclinación de proteger a sus hijos más que a su propia vida; por eso tiene una inclinación natural de mostrarse a sí misma bella a la persona que la protege, de no provocar algún odio, y de no tener alguna acusación; también debido a que seis de diez mujeres, o son ancianas o feas, no quieren mostrar su fealdad a todos; además aquellas que no se molestan por mostrarse a sí mismas, son apenas una o dos entre diez; en cuanto a las otras, debido a que se molestan por la mirada de las personas sucias, con deseos carnales y fríos, no quieren mostrarse a sí mismas; también la orden de cubrirse del Sabio Corán es natural, también salva a esa delicada y débil mujer desde una bajeza exterior e interior, y de una esclavitud espiritual a través de cubrirse, para que sea una compañera eterna; de esta forma acalla a la civilización bruta con una respuesta muy linda.
Segunda Razón: El amor intenso entre hombre y mujer no surge solamente por la necesidad de esta vida mundana, sino para ser una amiga seria en una vida eterna, ese amor sigue y debe seguir hasta el fin de la vida; con respecto a esto, esa mujer para no quedarse privada de la compañía eterna de su marido, requiere cubrirse con certeza y por naturaleza; el tratado acalla la palabra de la civilización bruta y disoluta, que dice “es contra la naturaleza de la mujer y es una esclavitud”, ordena al cubrirse con certeza.
Tercera Razón: La felicidad de la familia permanece a través de la seguridad mutua y un amor sincero entre la esposa y marido, la falta de cubrirse rompe y corrompe esa seguridad y amor; debido a que una entre diez mujeres destapadas, no ve a alguien mejor que su marido, no quiere mostrarse a sí misma a otros; y debido a que uno solo entre veinte hombres no ve a alguien más bella que a su esposa, el destaparse y miradas con deseos carnales rompen esa seguridad y amor; incluso ese tipo de verse con deseos carnales, viles y sucios, rompe la seguridad, incluso con la gente que es pariente, tener las piernas al descubierto entre los parientes, también rompe esa seguridad; verse con piernas descubiertas, ese permiso entre parientes también se vuelve en prohibido; demuestra esto con mucha certeza.
Cuarta Razón: La muchedumbre de la generación se desea por todo sentido, cada nación y cada gobierno está a favor de esto, incluso el Generoso Mensajero Aleyhissalatu Vesselam dice:تَنَاكَحُوا تَكَاثَرُوا فَاِنِّى اُبَاه۪ى بِكُمُ الْاُمَمَes decir “Cásense; yo me enorgullezco con vuestra muchedumbre.”; la falta de cubrirse no aumenta el casamiento, sino que lo disminuye bastante; porque un joven que es vagabundo y moderno también quiere que su esposa sea muy decente; en cuanto a la mujer, debido a que es una protectora del interior de la casa de los hijos, y propiedades del hombre, la mujer debe tener la fidelidad y seguridad; en cuanto a la falta de cubrirse, el destaparse y la indecencia, debido a que ellos rompen esa fidelidad y seguridad, hacen que el hombre sufra la tortura de conciencia; la valentía y generosidad de las mujeres violan esa fidelidad y seguridad; y nuestra patria no se puede comparar con Europa, y si se compara, causará la debilidad de la generación y caída de la fuerza, y los rurales no pueden compararse con los urbanos, porque debido a que los campesinos trabajan por el sustento, no pueden compararse con los urbanos que se ocupan con el arte, así demuestra muchas razones más con mucha certeza.
Rüşdü
Una conversación con el grupo de mujeres que son mis hermanas creyentes del Más Allá
Es una carta valiosa que explica: Un principio importante de Risale‑i Nur es la compasión, y las mujeres son las heroínas de la compasión; por este sentido están relacionadas con Risale-i Nur por su naturaleza, pero por algunas corrientes malas, ese carácter valorable es mal usado; y la única solución de la dicha mundana de las mujeres, tal como su dicha en el Más Allá, es la educación religiosa dentro de la esfera del Islam.
Vigesimoquinto Destello
Contiene “Veinticinco Remedios”. Este tratado es una interpretación del Corán muy convincente así: Las aleyas comoاَلَّذ۪ينَ اِذَٓا اَصَابَتْهُمْ مُص۪يبَةٌ قَالُٓوا اِنَّا لِلّٰهِ وَاِنَّٓا اِلَيْهِ رَاجِعُونَ, muestran que las calamidades de la gente creyente no son calamidades, sino que son una advertencia de Subhan, y una benevolencia de Rahman; el tratado es como un antídoto espiritual y una farmacia muy beneficiosa para aquellos que sufren calamidad, que la constituyen una de diez partes de la gente creyente; incluso, cada remedio es como una farmacia que muestra las cualidades de miles de diferentes tipos de medicinas; es un curativo espejo bendito, y el agua de zemzem del Corán para cientos de aleyas sobre la curación comoوَالَّذ۪ى هُوَ يُطْعِمُن۪ى وَيَسْق۪ينِ ٭ وَاِذَا مَرِضْتُ فَهُوَ يَشْف۪ينِque son la farmacia suprema del Corán de Milagrosa Exposición.
Primer Remedio: Es un remedio muy bello que informa de que a pesar de que la enfermedad del ser humano es como un tipo de problema, no es un problema, sino que es un tipo de remedio; debido a que el capital de vida se pierde por causa de una negligencia que surge de la salud, bienestar y abstención, la enfermedad transforma esa pérdida en una vida frutífera.
Segundo Remedio: Es un remedio muy importante que informa de que la adoración es de dos tipos; primer tipo es la adoración positiva, que son las adoraciones como la oración ritual e invocaciones; otro tipo son las adoraciones negativas, que debido a que las enfermedades hacen que el ser humano sienta su inhabilidad y debilidad, son una adoración espiritual, sincera y sin hipocresía; y con la condición de no quejarse de Allah, cada minuto de estas enfermedades son como una hora para el creyente, y cada momento de la enfermedad de algunas personas perfeccionadas se vuelve en un día de adoración; esto es contundente a través de la narración autentica y descubrimiento espiritual verdadero.
Tercer Remedio: Es un remedio bendito que muestra que el ser humano no vino a este mundo para disfrutar y recibir placer; el testigo de esto es, que aquellos que vienen permanentemente se van, los jóvenes se envejecen y permanentemente se revuelcan en cesación y separación; además, debido a que el ser humano es el más perfecto de los seres vivos y el más rico respecto al equipamiento, debido a que piensa en los placeres pasados y calamidades futuras, pasa una vida angustiosa y dolorosa; en cuanto a la enfermedad, debido a que no da negligencia como la salud y bienestar, y debido a que no muestra al mundo como agradable, hace que uno deje los dolores de esos recuerdos, es un predicador y un guía que nunca engaña.
Cuarto Remedio: Muestra que el ser humano no debe quejarse de la enfermedad, sino que debe tener paciencia con la enfermedad. Porque debido a que no hizo él mismo esos equipamientos, tampoco los compró en otro lugar; debido a que el dueño de la propiedad recibe productos mejores a través de las torturas como carpir, cavar y podar; debido a que esa tortura no es una tortura para el jardín, sino que provoca el crecimiento de los cultivos, muestra que no tiene ningún derecho de quejarse; asimismo, el ser humano tampoco debe quejarse por la subyugación que se hace a través de la enfermedad, sino que tiene que aguantarla; cuando está grave, uno debe confrontarla a través de la paciencia diciendo “Oh Sabur”.
Quinto Remedio: Es un remedio muy lindo, que informa de que en esta época especialmente sobre los jóvenes, debido a que la enfermedad impide la embriaguez de la juventud, es una salud y bienestar espiritual.
Sexto Remedio: Muestra que por la cesación de la calamidad, vendrá un placer espiritual. Es un remedio importante que informa de una noticia muy bella, diciendo “La cesación del dolor es placer”, esas calamidades dolorosas dejan un placer en el espíritu. Incluso, por la importancia de este remedio en su escrito, su número se repitió dos veces y se escribió de esa manera; esto demuestra su importancia.
Séptimo Remedio: La enfermedad no quita el placer del otorgamiento divino en la salud del ser humano, sino más bien hace que uno lo perciba. Porque si una cosa permanece, pierde su eficiencia y provoca aburrimiento. Incluso, la gente veraz dijo:اِنَّمَا الْاَشْيَاءُ تُعْرَفُ بِاَضْدَادِهَاEs decir: “Todas las cosas se conocen a través de sus opuestos”; así es un remedio muy concebible y lindo.
Octavo Remedio: Informa de que la enfermedad no retrocede el Más Allá de una persona creyente, sino que lo hace avanzar más. Porque la enfermedad elimina y limpia los pecados como el jabón; con el noble Hadiz del profeta, es cierto que la enfermedad es una expiación para los pecados; también la enfermedad de una persona creyente la salva de las enfermedades espirituales; debido a que por causa de la falta de la personalidad aparente, la personalidad espiritual de una persona se enferma, su enfermedad aparente la detiene de otras faltas; por eso, esa enfermedad material es un tesoro muy enorme.
Noveno Remedio: Es un remedio muy suave y lindo, que notifica que para una persona que conoce a Cenab‑i Hak no existe temor de la enfermedad que causa la muerte; la muerte es un encuentro con todos los amigos creyentes que una persona conoce; también la muerte es destinada, algunas personas saludables que están con enfermos mueren y los enfermos quedan vivos; también la muerte es una liberación y un relevo de la tarea de vida, y es una eterna oscuridad muy terrible para la gente desviada.
Décimo Remedio: Es un remedio muy importante, que informa que siempre y cuando el ser humano se preocupa de su enfermedad, ella se agravará; especialmente un gramo de enfermedad aparente de un enfermo con sospechas infundadas, se volverá en diez gramos por causa de la preocupación; y también la preocupación es una enfermedad aparte.
Undécimo Remedio: Es un remedio muy elevado, que informa de que debido a que la enfermedad da un dolor presente al ser humano, no queda algún dolor desde la enfermedad que uno tuvo anteriormente, uno debe recordar de que su placer ha permanecido hasta ahora y se salva del dolor de la enfermedad presente; debido a que uno no sabe cómo vendrá el tiempo después del momento presente, no se debe temer de él; además dar el color de existencia a la enfermedad inexistente en un tiempo inexistente, a un dolor inexistente, es algo sin sentido; y debido a que esparcir la fuerza de la paciencia a la derecha e izquierda, no da algún beneficio, se necesita aguantar al tiempo presente con toda su fuerza.
Duodécimo Remedio: Muestra que el ser humano no debe lamentarse por estar privado de la adoración y suplicas repetidas; con la condición de tener paciencia, confianza en Allah y cumplir las oraciones rituales, es contundente por el Hadiz del Profeta que se le dará la recompensa de la adoración y suplicas repetidas igualmente, y de una forma más sincera; debido a que en aras de esto, el ser humano conoce su inhabilidad y debilidad, y debido a que la enfermedad provoca que uno se refugie en la corte divina a través de su estado y lengua de todos sus equipamientos, cuenta el misterio deقُلْ مَا يَعْبَؤُا بِكُمْ رَبّ۪ى لَوْلَا دُعَٓاؤُكُمْ, por eso no debe quejarse, sino que agradecer.
Decimotercer Remedio: Es un remedio bello, que muestra que no debe quejarse de la enfermedad; la enfermedad es un tesoro para algunos; debido a que la hora designada no es definida, siempre uno debe estar en el medio del temor y la esperanza; debido a que hay una posibilidad de que la muerte atrape al ser humano dentro de la negligencia, la enfermedad es una consejera muy buena con respecto a hacer que uno piense en su Más Allá.
Decimocuarto Remedio: Notifica que bajo el velo de la enfermedad de los ojos de los creyentes, –es decir, estar ciego– existe una luz muy considerable, y ojos espirituales muy grandes; en lugar de los ojos efímeros que observarán de una forma afligida la belleza efímera del mundo, será mejor observar las escenas del Paraíso de una forma eterna con ojos que tienen el poder de cuarenta ojos, en lugar de dos ojos efímeros.
Decimoquinto Remedio: De la forma más bella informa de que mirando a la apariencia de la enfermedad, decir “uf” no está permitido, sino que si se mira a su significado derramará placeres espirituales, diciendo “oh”; porque si no existiera el placer espiritual de la recompensa, Cenab‑i Hak no daría la enfermedad a Sus siervos más amados, así, en el noble Hadiz del Profeta diceاَشَدُّ النَّاسِ بَلَاءً َالْاَنْبِيَٓاءُ ثُمَّ الْاَوْلِيَٓاءُ َالْاَمْثَلُ فَالْاَمْثَلُ, –ev kema kal– notifica el misterio de este noble Hadiz; algunas enfermedades harán ganar el rango de mártir; especialmente si las mujeres mueren en el periodo postparto, durante cuarenta días serán mártires.
Decimosexto Remedio: Es un remedio muy lindo y bello que muestra que la enfermedad inculca el respeto y compasión, que son las cosas más importantes en la vida social del ser humano, porque la salud y bienestar en todo aspecto provocan que el nefs se abstenga; la enfermedad en lugar de esa abstención, provoca que uno sienta el respeto y compasión; por eso será un medio de atraer una compasión hacía la raza humana.
Decimoséptimo Remedio: Muestra de una manera muy considerable, que no es permitido estar triste por no hacer bondad por causa de la enfermedad, porque la bondad más considerable existe incluso en la enfermedad; también cuidar a los enfermos será como una bondad y limosna más valorables; porque preguntar el estado de un enfermo creyente y darle consuelo de una forma agradable, especialmente si son los padres, obtener sus rezos es una bondad y limosna más perfectas.
Decimoctavo Remedio: Es un remedio que muestra que el ser humano no tiene derecho a dejar el agradecimiento e ir a quejarse, tampoco tiene derecho a quejarse de perder algún derecho suyo; porque con respecto a que sobre ti existen muchos otorgamientos de Cenab‑i Hak, debido a que no has cumplido el merecido agradecimiento para ellos, cumples una injusticia a Cenab-i hak; también tú debes mirar a las pobres personas que están peor en el punto de la salud; es decir, si no tienes un dedo o una mano o un ojo, se debe mirar a aquellos que no tienen dos dedos, o dos manos, o dos ojos; porque tú viniste a la existencia desde la inexistencia, no fuiste piedra ni árbol ni animal, sino un ser humano, recibiste el otorgamiento del Islam, has estado con salud y bienestar, has alcanzado un nivel alto; a pesar de esto, quejarse de algunos otorgamientos que tus manos no alcanzan, o que tú los perdiste desde tus manos por causa de tu mala voluntad y por algunos malos funcionamientos, mostrar impaciencia es una ingratitud.
Decimonoveno Remedio: Demuestra que todos los nombres de Cemil‑i Zulcelal son bellos por la expresión de Samed “Nombres Bellos”; el espejo de Samediyet más sutil y abarcativo entre los seres, es la vida; el reflejo de lo bello es bello; aquel que muestra las bellezas se embellece, y lo que viene desde lo Bello al espejo es bello; si la vida siempre sigue con salud, bienestar y monótona, será un espejo defectuoso; alrededor de un órgano enfermo, Sani-i Hakím hace que otros órganos se dirijan hacia ese órgano de forma de ayudante, manda a esa enfermedad como una huésped para mostrar Sus bordados y deberes; después de que ella termine su deber, deja su lugar de nuevo al bienestar y se va.
Vigésimo Remedio: Demuestra que la enfermedad es de dos tipos; el primer tipo es el verdadero, el otro tipo es ilusorio; para el tipo verdadero, Shafi‑i Zulcelal estibó un remedio para cada enfermedad en la farmacia suprema del globo terráqueo; debido a que esos remedios requieren las enfermedades, utilizarlos es lícito; pero se debe considerar el efecto del remedio desde Cenab-i Hak; también demuestra con una analogía hermosa que no se debe dar importancia a la enfermedad ilusoria, siempre y cuando se le da importancia, ella aumentará, si no se da importancia, pasará suavemente.
Vigesimoprimer Remedio: Demuestra que en la enfermedad existe un dolor material, pero un placer espiritual que eliminará ese dolor, la abarca; por causa de que las compasiones evidentes del padre, madre y parientes alrededor de uno le miran de forma amorosa por la atracción de la enfermedad, ese dolor queda muy barato; debido a que tiene muchos ayudantes materiales y espirituales, no debe quejarse, sino que agradecer.
Vigesimosegundo Remedio: Demuestra y muestra que las enfermedades graves como la parálisis se consideran como benditas para el creyente, su veneración fue observada por la gente de los evliyas; para llegar a Cenab‑i Hak se siguen dos principios, y las enfermedades como la parálisis, conceden la cualidad de esos dos principios; uno de esos principios es “reflexionar la muerte”, es decir, muestra que tal como uno sabe que el mundo es efímero, asimismo muestra que él mismo también es efímero y un huésped encargado con un deber. El segundo: Para salvarse de los peligros del nefs y de los deseos ciegos, algunos creyentes mataron el nefs a través de los sufrimientos y de esta forma ganaron la vida eterna, y debido a que en las enfermedades como la parálisis, existe la misma cualidad, esa enfermedad queda muy barata para uno.
Vigesimotercer Remedio: Informa con importancia de que cuando uno está enfermo, lejos de su tierra natal y en soledad, con respecto a su soledad atrae incluso la compasión de los corazones más duros; Allah que se nos presenta a sí mismo con el atributo de “Errahmanurrahim”, a través de un destello de su compasión, hace que las madres corran a la ayuda de todos los hijos; nos manda Sus otorgamientos en cada primavera a través de un solo destello de Su misericordia; alcanzar a esos otorgamientos puede ser a través de la fe, sumisión y conocerlo; en cuanto a la enfermedad, cuando uno está lejos de su tierra natal y en soledad, atrae la consideración de la misericordia de Cenab‑i Hak.
Vigesimocuarto Remedio: Demuestra con certeza que existe un comercio enorme para aquellos que cuidan y sirven a los niños inocentes y a los ancianos como inocentes; las enfermedades de esos niños delicados son como una inyección de Rab, para aguantar los tumultos de la vida mundana en el futuro; la recompensa y retribución que vienen de esas inyecciones se escriben en el cuaderno de obras de aquellos que los cuidan, y especialmente de sus madres; esta verdad fue vista por la gente veraz; especialmente obtener los rezos de los ancianos como los padres y parientes ancianos, es un medio para la dicha en el Más Allá; aquellos que cuidan de ellos recibirán el mismo trato desde sus propios hijos, y si no los cuidan, tal como hay una tortura en el Más Allá como resultado, es cierto por los eventos que ellos quedan y quedarán expuestos a las calamidades, incluso en el mundo; aunque no sea su pariente, igual cuidarlos es el requerimiento del Islam.
Vigesimoquinto Remedio: Explica y demuestra de una manera cierta, que un remedio muy beneficios y espiritual, y un verdadero elixir sagrado, es el desarrollo de la fe; a través del arrepentimiento, pedir perdón, cumplir las oraciones rituales y la adoración, se necesita utilizar la fe, que es el elixir sagrado y la medicina que viene de la fe; la curación del gran mundo espiritual de la gente negligente, que está herido con los golpes de la cesación y separación, se salvarán de las heridas a través de la curación que da la fe, que es un elixir sagrado; la eficiencia de esa medicina de la fe es cumplir las obligaciones religiosas; también este remedio muestra a los ojos que el libertinaje, los deseos del nefs y los entretenimientos ilícitos, eliminan la eficiencia de ese elixir.
Hafiz Mustafa
Vigesimosexto Destello
كٓهٰيٰعٓصٓ ❋ ذِكْرُ رَحْمَتِ رَبِّكَ عَبْدَهُ زَكَرِيَّا ❋ اِذْ نَادٰي رَبَّهُ نِدَٓاءً خَفِيًّا ❋ قَالَ رَبِّ اِنّ۪ي وَهَنَ الْعَظْمُ مِنّ۪ي وَاشْتَعَلَ الرَّأْسُ شَيْبًا وَلَمْ اَكُنْ بِدُعَٓائِكَ رَبِّ شَقِيًّا
Vigesimosexto Destello consta de “Veintiséis Esperanzas”.
Primera Esperanza: Es una valiosa esperanza elocuente, que notifica que la esencia, luz, destello, fuente, mina y manantial de cada cosa es la fe; se necesita ganar esa elevada luz sagrada y pura antes que todo.
Segunda Esperanza: Es una verdad que esparce luces, que da la buena noticia de que los ancianos, que son como niños en realidad, recibirán la manifestación de los nombres Rahman y Rahim, como los niños a través de la fe, atadura y sumisión al Halik‑i Rahim durante la ancianidad.
Tercera Esperanza: Notifica que en el despacho al mundo intermedio y en las transformaciones del Más Allá, que la raza humana está afligida forzosamente, se puede encontrar la salvación y seguridad a través de seguir la Buena Sunna de Nuestro Glorioso Profeta, el Amado de Allah Aleyhissalatu Vesselam, que es el líder de este mundo y del Más Allá, el señor de los profetas y el ejemplo de la misericordia y compasión divina.
Cuarta Esperanza: Los ancianos y las ancianas cuya relación con el mundo empieza acortarse y que se preocupan por la puerta de la tumba, a la que ellos están acercándose; esos mundos que se ven oscuros aparentemente, el Corán de Milagrosa Exposición los ilumina a través de su luz, y cada letra suya proporciona que el ser humano gane diez méritos y buenas obras, a veces mil méritos y buenas obras, y que es la llave del tesoro de la misericordia divina; esta esperanza muestra una puerta muy fuerte de esperanza, dando la buena noticia de que aquellos que escuchan el Corán de Milagrosa Exposición a través de la luz de la fe, que obedecen sus órdenes y que se abstienen de sus prohibiciones, estarán en paz en el mundo eterno.
Quinta Esperanza: El consuelo de la fe en el Más Allá, que muestra su eficiencia pequeña o grande en cada individuo y en cada persona; debido a que da una esperanza y un consuelo más enorme y fuerte a los ancianos, recomienda que uno considere la ancianidad un barco seguro de Rab y la ame, esté conforme con ella, y dé agradecimientos y alabanzas a Cenab‑i Hak.
Sexta Esperanza: A través de la luz de la fe, las capas del universo, los seres del globo terráqueo atestiguan a Halik‑i Rahim como un amigo cordial, eliminan el estar lejos de la tierra natal, la atrocidad y oscuridad; asimismo en la ancianidad, en el tiempo de la separación de las cosas que le acompañaron durante la vida, estos se verán a través de los ojos de la ancianidad y a través de los binoculares de la inhabilidad y debilidad, que son los intercesores más aceptables, que tienen testigos en cantidad de las letras del libro del universo, pruebas de la misericordia divina en cantidad de los equipamientos, alimentos y otorgamientos de los seres con espíritu, que son el medio de la compasión, misericordia y gracia divinas; por eso no debe ofenderse de la ancianidad, sino que quererla; así muestra el camino de la esperanza.
Séptima Esperanza: Es una esperanza luchadora, que refuta el edificio de las sospechas infundadas por seis aspectos, que tontamente atribuye al mundo efímero la eternidad, que se ve en la capital del gobierno, disipa la oscuridad horrible que viene de la desviación a través de la luz del Corán y misterio de la fe, saca a los desdichados ancianos que sufren calamidad, desde los valles de dudas y sospechas infundadas, y hace que ellos alcancen a la costa de la salvación y misericordia de Rahman.
Octava Esperanza: Tal como Cenab‑i Hak, por su total benevolencia e infinita compasión, para salvar a la raza humana del olvido total, que Él la creó para la eternidad y para una vida eterna, en el Glorioso Corán, con el edicto sagrado deكُلُّ نَفْسٍ ذَٓائِقَةُ الْمَوْتِInforma de la muerte de cada ser; asimismo, a través del del pelo canoso, que es un signo y precursor de la muerte, un amigo y maestro permanente del ser humano, advierte a través del misterio de la fe y luz del Corán, por el sueño de la negligencia al ser humano, cuya cabeza empezó a inclinarse hacia abajo, que siempre está inclinado a la negligencia y adicto a lo efímero; de esta forma da un fuerte principio de esperanza.
Novena Esperanza: Tal como la ancianidad, que físicamente sabe la inhabilidad y debilidad, y que se volvió como los niños y crías respecto a los sentimientos, intermedia atraer la misericordia y ayuda divinas; asimismo a través de la orden del Corán e indicación del Mensajero (A.S.M.), la ancianidad hace que los menores se junten alrededor del anciano, con respeto, misericordia y compasión como soldados obedientes; de esta forma recibe la consideración de Halik‑i Kerim y también el servicio y ayuda de la gente; así estando conforme con la ancianidad, abre una puerta de esperanza.
Décima Esperanza: Es una esperanza fuerte que da alegría y buenas noticias de que a través de la luz del Sabio Corán, la muerte que es verdad, y una situación veraz, se prefiere a la vida y es deseada; los muertos en el Mundo Intermedio, seguramente son huéspedes transitorios en el mundo; ellos también merecen la amistad y cercanía más que los seres humanos que irán allí; debido a que esto se observa ciertamente con los ojos de la ancianidad con la fe, la ancianidad que tiene la fe es un gran otorgamiento divino, y da buena noticia de los grados de los evliyas a través de un viaje espiritual.
Undécima Esperanza: A través de la advertencia de las canas, que son un heraldo que no se calla, el hecho de que el cuerpo que se considera como eterno, es un candidato para el otro mundo y es efímero, fue visto a través de un golpe de unos infieles que fueron considerados como fieles, que todos aquellos que tenemos relación no valen el interés del corazón; al final de las búsquedas para un refugio y un lugar de apoyo, el edicto sagrado “La ilahe illa Hu” que sale de la lengua del Sabio Corán, llegó a la ayuda; a través de dos ejemplos, siendo verdades totales, que muestran que las causas y la naturaleza que desvió el camino de este siglo, son inválidas y un pantano de falsas sospechas infundadas de la incredulidad; demuestra la necesaria existencia de Kadír‑i Ezeli, que todas las cosas desde el átomo hasta el sol, desde los cielos hasta los ángeles, desde el mosquito hasta el pez y desde la imaginación hasta la vida, están en Su puño de subyugación y dentro de la abarcatividad de Su conocimiento; abre una puerta de una esperanza fuerte que intermedia a la luz de la fe.
Duodécima Esperanza: Después del fallecimiento de Abdurrahman Rahmetullahi Aleyh, a través del misterio de la sagrada aleyaكُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ اِلَّا وَجْهَهُ لَهُ الْحُكْمُ وَاِلَيْهِ تُرْجَعُونَa través de la verdad “Ya Baki, Entel Baki”, “Ya Baki, Entel Baki”, a través del consuelo de la aleyaفَاِنْ تَوَلَّوْا فَقُلْ حَسْبِىَ اللّٰهُ لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَهُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظ۪يمِsi permanece la consideración de Baki‑i Zulcelal y Sermedi-i Zulkemal y Rahim-i Zulcemal, que una sola manifestación de Su favor toma el lugar de todo el mundo, una sola manifestación de Su luz elimina toda la oscuridad, eso suficiente. Es una esperanza como la electricidad, que muestra a través de una verdad pasada que aquellos que se van, van a Su propiedad eterna, Él manda y mandará a sus iguales en su lugar, que gira las caras de los ancianos que mayormente están afligidos por la separación y anhelo, que transforma la oscuridad en luz y que otorga la luz a los corazones.
Decimotercera Esperanza: En la guerra mundial, la ciudad de Van quedó en ruinas por causa de la invasión de los rusos, y por el incendio; la mayoría de sus habitantes desaparecieron siendo mártires y por emigración; la Medrese de Horhor se destruyó y murió, el Castillo de Van que está a la cabeza de Horhor y que es una roca monolítica, fue visto como una lápida en la cabeza de las medreses que se cerraron y murieron, por consiguiente de esto, cuando estaba dentro de una desesperanza y luto intensos, en la cabeza del Castillo de Van, se manifestó la verdad de la aleyaسَبَّحَ لِلّٰهِ مَا فِى السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِ وَهُوَ الْعَز۪يزُ الْحَك۪يمُ ٭ لَهُ مُلْكُ السَّمٰوَاتِ وَ الْاَرْضِ يُحْي۪ى وَ يُم۪يتُ وَ هُوَ عَلٰى كُلِّ شَيْءٍ قَد۪يرٌdel Corán de Milagrosa Exposición, lo salvó de esos estados dolorosos y penosos, hizo que su mirada se gire a los horizontes, a las aleyas del universo; en lugar de la eliminación de una carta artificial escrita por las personas que son huéspedes, elimina esos estados, regalando el gran libro del universo del Nakkas‑i Ezeli, que es imborrable e inmarcesible, y que en cada letra suya está escrito un libro, y lo hace leer; luego hizo de Isparta una medrese en lugar de la Medrese de Horhor; en lugar de los estudiantes y amigos que habían fallecido, dio más estudiantes y amigos, un Rabb-i Rahim que muestra el misterio de Su sabiduría, misericordia y compasión; los ancianos que tienen fe, que se acercan a Su Trono y que son siervos aceptables en ese Trono, no deben estar angustiados ni desesperados por los temores horribles del mundo; es una esperanza valiosa que recomienda tomar placer a través de nuestra lengua por medio de innumerables alabanzas y agradecimientos, y tener el fervor por medio de la adoración y sumisión a un Muhsin-i Kerim que nos otorga esa fe sagrada y el Islam contundente. Decimocuarta Esperanza:
Hafiz MustafaRahmetullahi aleyhi rahmeten vasiaten
La gente mundanal aisló a nuestro Maestro de todas las cosas, cuando él estaba en cuatro tipos de lejanía de la tierra natal, vio que dominan en sí mismo un amor muy fuerte para la eternidad y un afecto muy intenso de existencia, un fervor enorme para la vida, una inhabilidad infinita y una pobreza ilimitada; cuando él inclinó su cabeza de una forma sin esperanza, la aleyaحَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَك۪يلُllegó a la ayuda y dijo: “recitame atentamente”; por consiguiente, él la recitó quinientas veces al día, siempre y cuando la recitaba, aparecieron nueve grados de Hasbiye de esta aleya entre muchas luces suyas, no solamente con la certeza del conocimiento, sino que también con la certeza de la visión.
Primer Grado de Nur de Hasbiye: En el momento que el amor por la eternidad en él se aferró a una sombra –que está en su naturaleza– de una manifestación de un nombre del Ser Zulcelal y Zulcemal que tiene total perfección, la aleyaحَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَك۪يلُllegó y levantó el velo; sintió que el placer y dicha de su propia permanencia existen en la permanencia de Baki‑i Zulkemal, de una forma más perfecta y en la confirmación y fe en Él; y expresó que lo gozó con total certeza.
Segundo Grado de Nur de Hasbiye: Cuando nuestro Maestro estaba en la ancianidad, lejos de la tierra natal, solitario y en aislamiento, cuando la gente mundanal le atacaban a través de sus artimañas y espías, él se dirigió a su corazón diciendo: “Los ejércitos están atacando a una sola persona, enferma y débil con manos atadas. ¿No existe un punto de apoyo para mí?” Cuando solicitó a la aleyaحَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَك۪يلُEsta aleya le dio una lección espiritual así: “A través del documento de la atadura de la fe, te conectas tanto con un Sultán, que es Kadir‑i Mutlak, que en la faz de la tierra cada primavera da todos los equipamientos de los ejércitos de las plantas y animales, que constan de cuatrocientas mil naciones, y están bajo Su orden y en Su puño de subyugación; puedes apoyarte en el poseedor de un poder y una fuerza infinita.” Expresó que a través de esa lección, él percibió un poder de la fe que no solamente puede desafiar a los enemigos actuales, sino que a todo el mundo, y dijo con todo su espíritu:حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَك۪يلُ
Tercer Grado de Nur de Hasbiye: Cuando él pensaba en que es un candidato a una dicha constante en un mundo eterno, en una morada perpetua, pero la venida a la existencia de este propósito de la imaginación, objetivo del espíritu y el resultado de la creación solamente puede ser a través del poder infinito de un Kadír‑i Mutlak, que sabe y guarda todas las cosas y actos de los seres; él pidió una explicación que dará confianza a su corazón, y cuando de nuevo solicitó a esa aleya y cuando esa aleya le ordenó: pon atención enنَاque está enحَسْبُنَا, ¿quiénes dicen contigoحَسْبُنَاa través de la lengua del estado y verbalmente?, vio que todas las plantas y animales a través de la lengua de su estado mencionan el significado deحَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَك۪يلُy cómo observó la grandeza y magnificencia del poder divino en los seres.
Cuarto Grado de Nur de Hasbiye: Notificó que cuando tenía una preocupación penosa por la ida de su propio cuerpo y también los cuerpos de los seres a la inexistencia, de nuevo solicitó a la Aleya de Hasbiye; cuando miró por los binoculares de la fe, vio que la muerte no es separación, sino el encuentro, es un cambio de morada, es dar brote para un fruto eterno.
Quinto Grado de Nur de Hasbiye: Explicó que contra la angustia de la extinción rápida de la vida, con la ayuda que él tomó desde la Aleya de Hasbiye, dice: Siempre y cuando la vida se mira con el Ser Hayy y Kayyum, y siempre y cuando la fe da vida y espíritu a la vida, encuentra la eternidad; también debido a que da frutos eternos, no se considera la longitud o brevedad de la duración de la vida.
Aquellos que no están muertos o que quieren estar vivos, aquellos que desean la naturaleza y realidad de la vida, miren cuatro asuntos de este rango que está en el Cuarto Rayo, así que resuciten.
Sexto Grado de Nur de Hasbiye: La cesación y mortalidad que destruyen permanentemente, la muerte e inexistencia que separan constantemente, dañan a este mundo bello y a estos seres bellos de una manera horrible, los parten en pedazos, corrompen sus bellezas; cuando el amor metafórico en su naturaleza severamente se enfurece y rebela a esta situación, para encontrar un consuelo, solicitó a esta Aleya de Hasbiye, la aleya le dijo: “léeme y mira mi significado atentamente.” Por consiguiente, él entró en el observatorio de la aleyaاَللّٰهُ نُورُ السَّمٰوَاتِ وَالْاَرْضِque está en la Sura de Nur, notifica que él miró a las capas más lejanas de esta Aleya de Hasbiye, a través de los binoculares de la fe, y menciona los misterios que él vio a través de los binoculares.
Notifica que estas obras de arte, estos seres lindos, estas cosas que tienen belleza, reflejan la belleza sagrada de Cemil‑i Zulcelal, y las bellezas eternas de Sus Bellos Nombres infinitamente hermosos, y estos se explican en las partes de Risale-i Nur a través de las pruebas muy fuertes.
Decimoquinta Esperanza: Después de la cárcel de Denizli, los tratados de Nur empezaron a difundirse después de su impreso con mimeógrafo, los embusteros secretos, que no aguantan los triunfos de Nur, a través de diversas artimañas y calumnias, convirtiendo al gobierno en contra, hicieron que se confiscaran los tratados de Nur, y fueron inspeccionados; en consecuencia, no criticar ni hacer enemistad, sino conquistando los corazones de los funcionarios que los inspeccionaron, hizo que los aprecien en lugar de criticar; este evento causó la extensión de las medreses de Nur; poco después los secretos enemigos de la religión, con pretextos muy triviales, arrestaron a nuestro Maestro en los días más severos, más duros de invierno, lo encarcelaron en una sala grande y muy fría, sin estufa; en esta cárcel, una verdad se abrió a través del favor divino; él dio miles de agradecimientos por la difusión y conquistas de los tratados de Nur dentro y afuera de la cárcel; y después de que se advirtió a su espíritu: “Tú, por causa de su tiranía, ganas méritos, también haces que tus horas efímeras se conviertan en horas eternas, también percibes placeres espirituales y obtienes cumplir el deber del conocimiento y religión con sinceridad”, con toda su fuerza, él rezó diciendo “Elhamdulillah”.
Al final de esta esperanza, los estudiantes de Risale‑i Nur, con la fuerza de la fe verificada, pararon el anarquismo en todos los lados de esta patria, protegen la seguridad pública y el orden público; ninguno de los estudiantes de Nur que están en todos los lados de la patria, tienen algún evento que interfiera en la seguridad; incluso, algunos policías justos, confesaron: “Los estudiantes de Nur son policías espirituales, nos ayudan para mantener el orden público, ponen un prohibidor en la cabeza de cada persona que leen los tratados de Nur a través de la fe verificada, tratan de proporcionar la seguridad”; nuestro Maestro notifica que contra aquellos que quieren poner barrera en la luz del Corán y la fe a través de diversas imputaciones y calumnias, él dice: “¡Para una verdad sagrada por la que cientos de millones de cabezas se han sacrificado, que nuestra cabeza también sea sacrificada. Si hicieran del mundo un fuego sobre nuestra cabeza, las cabezas que se sacrifican para la verdad del Corán no entregarían las armas a la incredulidad, ni dejarían su deber sagrado, inshaallah!”
Decimosexta Esperanza: Es una esperanza muy importante que notifica que a pesar de que él escondió las obras confidenciale e importantes, especialmente los tratados sobre Sufyan y los keramets de Nur, para que se publicara cuando llegue su tiempo; en una inspección, esos tratados fueron sacados desde sus lugares; nuestro Maestro fue arrestado estando enfermo, y lo llevaron a la cárcel; cuando nuestro Maestro estaba triste y estaba afligido por el daño que los tratados de Nur recibieron, de repente el favor divino llegó a la ayuda; los departamentos gubernamentales que leen los tratados confidenciales se volvieron en una escuela de Nur, atendieron los tratados con aprecio; de nuevo en la cárcel de Denizli, cuando estaba en angustia y tristeza por la ancianidad, enfermedad, y por las dificultades que vinieron a los amigos inocentes, de repente el favor de Rab llegó, transformó la cárcel en una escuela de Nur, demostró que fue una Escuela de Yusuf (A.S.), los tratados de Nur empezaron a difundirse a través de las plumas diamantinas de los héroes de Medresetuz Zehra, los enemigos secretos como envenenaron a nuestro Maestro, en lugar de él, el difunto Hafiz Ali viajó al mundo Intermedio siendo mártir, por consiguiente de esto, cuando todos estaban tristes y afligidos, de nuevo de repente el favor divino llegó a la ayuda; el peligro del envenenamiento de nuestro Maestro pasó, el difunto mártir estaba ocupado con los tratados de Nur en la tumba, y contestó a los ángeles de interrogación a través de los tratados de Nur; en lugar de él, el héroe de Denizli, Hasan Feyzi Rahmetullahi Aleyh, y sus amigos entraron en el servicio; los prisioneros se mejoraron a través de los tratados de Nur; muchos signos como estos, el favor de Rab llegó a la ayuda; en su juventud, en lugar de su deseo de vivir la última parte de su vida en cueva, las cuales se transformaron en cárceles, aislamientos, lugares de sufrimiento y confinamientos solitarios, el favor divino hizo que sirvan como luchadoras para las verdades del Corán y la fe en las escuelas de Yusuf; y en esas cárceles dolorosas, existen tres sabidurías y tres beneficios considerables para el servicio de Nur.
Vigesimoséptimo Destello
Debido a que se publicó en otro libro, no se incluyó aquí.
Vigesimoctavo Destello
يَٓا اَيُّهَا النَّاسُ ضُرِبَ مَثَلٌ فَاسْتَمِعُوا لَهُ اِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللّٰهِ لَنْ يَخْلُقُوا ذُبَابًا وَلَوِ اجْتَمَعُوا لَهُ وَاِنْ يَسْلُبْهُمُ الذُّبَابُ شَيْئًا لَا يَسْتَنْقِذُوهُ مِنْهُ ضَعُفَ الطَّالِبُ وَالْمَطْلُوبُ
قُلْ لَوْ كَانَ الْبَحْرُ مِدَادًا لِكَلِمَاتِ رَبِّي لَنَفِدَ الْبَحْرُ قَبْلَ أَن تَنْفَدَ كَلِمَاتُ رَبِّي وَلَوْ جِئْنَا بِمِثْلِهِ مَدَدًا
Consta de “Veintiocho Puntos Sutiles”; algunos de ellos se incluyeron en este libro; debido a que los otros se publicaron en otro libro, no se incluyeron aquí. El Segundo del Vigesimosegundo Punto Sutil: Notificó brevemente tres aspectos de los elevados significados muy bellos de la generosa aleya
وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْاِنْسَ اِلَّا لِيَعْبُدُونِ ❋ مَٓا اُرِيدُ مِنْهُمْ مِنْ رِزْقٍ وَمَٓا اُرِيدُ اَنْ يُطْعِمُونِ ❋ اِنَّ اللّٰهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُ
وَأَنزَلَ لَكُمْ مِنَ الْاَنْعامِ ثَمَانِيَةَ أَزْوَاجٍ يَخْلُقُكُمْ فِي بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ خَلْقًا مِن بَعْدِ خَلْقٍ فِي ظُلُمَاتٍ ثَلٰثٍ
لَا يَسَّمَّعُونَ اِلَى الْمَلَاِ الْاَعْلَى وَيُقْذَفُونَ مِنْ كُلِّ جَانِبٍ ❋ دُحُورًا وَلَهُمْ عَذَابٌ وَاصِبٌ ❋ اِلَّا مَنْ خَطِفَ الْخَطْفَةَ فَاَتْبَعَهُ شِهَابٌ ثَاقِبٌ
وَلَقَدْ زَيَّنَّا السَّمَٓاءَ الدُّنْيَا بِمَصَابِيحَ وَجَعَلْنَاهَا رُجُومًا لِلشَّيَاطِينِ
Vigesimonoveno Destello
Una parte de este destello nombrado “Tratado de Reflexión” que apareció con la lengua del Paraíso, con la locución de Muhammed (Aleyhissalatu Vesselam) y con el estilo del Corán, que otorga misericordia, fue incluida en este libro como una muestra; su totalidad se publicó en el libro mimeografiado Destellos.
وَالسَّلَامُ عَلٰى مَنِ اتَّبَعَ الْهُدَى
اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ وَحْدَهُ وَالصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ عَلٰى مَنْ لَا نَبِيَّ بَعْدَهُ
اَمَا بَعْد فَقَدْ قُسِّمَ بَعْض رِسَالَةِ النُّورِ بِتَقْسِيمِ الْاَعْمَالِ وَودعَ لِي كِتَاب « اَلتَّفَكُّرْنَامَه » لِتَحْرِيرِ فِهْرِسْتَتِهِ فَطَالَعْتُ عَلٰى قَدَرِ الاسْتِطَاعَةِ فَاذاً حَقَائِقُ مُنِيفَةٌ وَحِكَمٌ وَفِيرَةٌ وَفَوَائِدُ كَثِيرَةٌ وَاَنَا عَاجِزٌ لِفَهْمِهَا حَقًّا وَاُعِيد لِمُؤَلِّفِهَا الافْتِتَاح حَقَائِقهَا فَاَقُولُ جَزَى اللّٰه تَعَالَى المُؤَلِّفَ خَيْرًا كَثِيرًا وَاَسْكَنَهُ مَعَ طَلَبَةِ رَسَائِلِ النُّورَ وَرُفَقَائِهِمْ بِفَضْلِهِ جَنَّةَ النَّعِيمِ بِالدَّارِ الْآخِرَةِ
اِنَّهُ هَوَ اَهْلُ التَّقْوَى وَاَهْلُ الْمَغْفِرَةِ آمِينَ آمِينَ آمِينَ
بِحُرْمَةِ سَيِّدِ الْمُرْسَلِينَ
M. Sabri Rahmetullahi Aleyh por el número de las letras de los Tratados de Nur
Trigésimo Destello
Este destello, que es muy valioso y una de las obras maestras de Risale‑i Nur, que trata de los benditos nombres divinos “Ferd, Hayy, Kayyum, Hakem, Adl, Kuddus”, que se definen con el nombre elevado “Sekine”, que cada uno es el Mayor Nombre Divino o seis de ellos juntos son el Mayor Nombre Divino entre los Bellos Nombres Divinos, fue escrito con una expresión elevada y verdades muy sutiles; también se explicaron los asuntos muy profundos de la unidad divina con su anchura sublime; también, a través de esta actividad asombrosa, que indica la existencia divina de una forma muy abierta, la administración de Rab se explicó tan bellamente, que aunque no alcanzara a las profundidades de las verdades de este tratado, ¡qué pasaría si pudiera ver al menos su superficie!. ¡Qué pena!
Sin considerar mi comprensión corta, este tratado fue mandado a mí, con la excusa de que el hermano que le tocó este tratado, está en el servicio militar. A pesar de que por encima de mi incompetencia, con mi estado miserable, estoy inhábil para resumir una obra maestra como esta, de una forma de incluir en el índice, obedezco la orden con vergüenza.
Este destello valorable se dividió en “Seis Importantes Puntos Sutiles”.
Primer Punto Sutil:
﷽
وَالْاَرْضَ فَرَشْنَاهَا فَنِعْمَ الْمَاهِدُونَ
Es un punto sutil de la aleya y una manifestación del Nombre Mayor de “Kuddus”, muestra la existencia divina con total claridad y la unidad divina con total transparencia.
Sí, este universo ordenado y esta fábrica magnífica muy enorme, encima de trabajar dentro de una actividad febril con todos sus seres permanentemente, el que mantiene muy limpio todos lados del universo, que no deja alguna materia sucia ni manchada innecesariamente en algún lugar, desde estos planetas magníficos hasta los átomos, cada ser fue convertido en una máquina de reciclaje muy activa y muy maravillosa, siendo sumiso y obediente a las órdenes que vienen desde “Kuddus‑u Azam”; así este universo gigante y todos su elementos enteramente con sus bellezas como las del Paraíso, se presentan a sí mismos a la consideración del universo. Esta belleza que hace a uno enamorarse, y esta limpieza favorable que se ven en las caras de los seres en este palacio del universo, atraen todas las miradas hacia sí mismos favorablemente, y provocan que se elogie y se dé alabanzas a su Sani con aprecios y estimas.
Mira a la primavera, que muestra de una forma resplandeciente una manifestación pequeña desde la gran manifestación del bendito nombre de Kuddus‑u Azam, y que aparece debajo de la cara fría y severa del invierno: Como dio flores, se vistió con ropas como las huríes, se embelleció, todos los árboles que se limpiaron, y la faz de la Tierra que se volvió verde como esmeralda, con todos sus comités, se presentan a sí mismos a las miradas. Las materias sin vida ni consciencia, durante poco tiempo se reciclaron, se elevaron desde la tierra, se adornaron con la luz de la vida, se presentan a sí mismas a la mirada de su Sani, con sus bellezas como la vestimenta adornada con oro y plata.
Ante esta situación, no solamente los seres humanos y genios, sino que los seres espirituales y ángeles también quedan admirados. Dicen: “¡Mashaallah, Barekellah! ¡Qué asombrosas belleza y limpieza!”; veneran, dan alabanzas y elogian a su Sani‑i Zulcelal, y se inclinan y postran.
Así, este acto de purificarse, como los otros actos divinos, evidencia y muestra la unidad y existencia divina claramente.
Segundo Punto Sutil:
Es un punto sutil de la aleyaوَاِنْ مِنْ شَيْءٍ اِلَّا عِنْدَنَا خَزَٓائِنُهُ وَمَا نُنَزِّلُهُٓ اِلَّا بِقَدَرٍ مَعْلُومٍy una manifestación del mayor nombre de “Adl”. Así es:
Este universo se ondula permanentemente dentro de la destrucción y reparación, hierve en guerra y emigración,
siempre se rodea en muerte y vida. En cuanto a estos asombrosos cambios y transformaciones; desde los movimientos ordenados de los gigantes cuerpos celestiales, desde la ordenada alimentación y sustentación de los cuatrocientos mil seres vivos, como plantas y animales que están en la faz de la Tierra, desde los deberes muy ordenados de los elementos invasores y mezcladores que fluyen como inundación, hasta las peleas de la luz y oscuridad, calor y frio, vida y muerte; todos los seres vienen desde el futuro, pasan por el presente y se derraman al pasado con un equilibrio de justicia, tanto que ¡Fesubhanallah!, cada ser humano que mira este palacio del universo con una mirada justa y atenta, por cierto dirá:
“Encima de que Sani de este palacio del universo hizo este palacio del universo un lugar de manifestación máxima de Su Nombre Adl, también Él es único y también realiza labores con un balance de justicia, tanto que no deja lugar a algún copartícipe, incluso en las cosas que se consideran como más insignificantes, más pequeñas e invalorables, ni permite en un tamaño de una iota la interferencia de algún copartícipe en este balance de justicia. Además, nadie puede interferir en este balance de justicia muy sensible, que está dentro de este maravilloso orden total, fuera del Sani‑i Zulcelal de este universo”. Además entenderá que todas las causas son un velo de la mano del poder de ese Sani-i Zulcelal. En asombro, como cree en la existencia del sol, tendrá la fe en que ese Sani-i Zulcemal es único y existente.
Tercer Punto Sutil:
Es un punto sutil de la aleyaاُدْعُ اِلٰى سَب۪يلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِy una manifestación del mayor nombre “Hakem”; y se explicó en “Cinco Puntos”.
Primer Punto: La manifestación sublime del Nombre Hakem hizo este universo como un gran libro, tanto que creó la faz de la Tierra de ese gran libro como su página, cada adornado jardín suyo como una línea, cada ornada flor suya y cada frondoso árbol suyo como una palabra. En cuyo caso, este universo enteramente fue adornado con las obras de Hakím‑i Zulcelal.
Cuál casualidad podría meter dedo a este magnífico poder sabio, que él mismo observa su propio arte, hace que se miren entre sí con innumerables ojos, que atestiguan a la existencia de su bordador a través de muchas pruebas y aspectos, que se renuevan permanentemente con equilibrio y orden, colocando un gran árbol en cada semilla pequeña, que instala un índice del gran universo en cada árbol, que adorna la página primaveral con signos ornados y regalos adornados, que hace que hagan un desfile ante su presencia, que hace que canten elogios y alabanzas a través de las lenguas de sus obras.
Segundo Punto: Consta de “Dos Asuntos”.
Primer Asunto: Él quiere verse, informar y mostrarse a sí mismo, a través de una belleza con infinita perfección y una perfección con infinita belleza, hace que le queramos, y enseña a conocerlo a través de la fe y hacer que nos quiera a través de la adoración.
Segundo Asunto: Explica que este sabio orden perfecto, que rechaza y con toda su fuerza no acepta copartícipe, requiere la unidad divina, independencia y unicidad; informa de que atribuir la inhabilidad a Kadír‑i Mutlak, que sostiene el gran universo en su equilibrio de justicia y orden de sabiduría con todos sus estados y cualidades, a través de la incredulidad y dar copartícipes, es un error tan grande, y tener fe en Él aceptando Su unicidad, es una respuesta tan correcta, verdadera y veraz.
Tercer Punto: Sani‑i Kadír creó al ser humano como un centro y una órbita, que Él lo hizo manifestar las sabidurías máximamente en el universo a través de sus nombres Hakem y Hakím. Dentro de la esfera del ser humano, hizo el sustento como un centro. Explica que por medio de la consciencia en el ser humano y el placer en el sustento, la manifestación del nombre Hakem se ve de una manera brillante, cada ciencia entre cientos de ciencias, describe la manifestación del nombre Hakem por un aspecto, (por ejemplo, la ciencia de la medicina, la ciencia de química, la ciencia de agricultura, la ciencia del comercio, etcétera.) a través de los testimonios ciertos de estas ciencias, tal como Sani-i Hakím da estos infinitos ordenes y sabidurías a todo el universo, que muestran la voluntad, elección, intención y deliberación que también insertó en un ser más pequeño y en una semilla más pequeña, el Ser Akdes es un hacedor libre, todas las cosas vienen a la existencia a través de Su orden; no saber de Él y no conocerlo es una insensatez.
Cuarto Punto: Notifica que a pesar de que Sani‑i Hakím sigue con total atención muchos beneficios y propósitos, por cientos de deberes de los seres con una sensibilidad absoluta que Él les encargó, y sigue cientos de sabidurías que Él puso a cada ser, Él de ninguna manera permite la inexistencia de la resurrección, que es contra la belleza de Su misericordia, Su total justicia y Su sabiduría infinita, y que provoca negar Su misericordia y justicia.
Quinto Punto: Consta de “Dos Asuntos”.
Primer Asunto: Debido a que no existen el despilfarro, insensatez e inutilidad en la naturaleza, a través de la generosa aleyaكُلُوا وَ اشْرَبُوا وَ لَا تُسْرِفُواamenaza a aquellos que actúan sin frugalidad.
Segundo Asunto: Explica de una forma muy brillante que los nombres de “Hakem y Hakím” de Cenab‑i Hak, por un aspecto señalan y requieren la misión profética del Generoso Mensajero Aleyhissalatu Vesselam; también muchos nombres entre los Nombres Bellos, cada uno por un aspecto a través de su manifestación suprema, máximamente y con un grado cierto, requieren la misión profética de Ahmed (A.S.M.).
Cuarto Punto Sutil:
Es un punto sutil de la aleyaقُلْ هُوَ اللّٰهُ اَحَدٌy consta de “Siete Indicaciones”, que muestran la verdadera unidad divina sobre la manifestación suprema del mayor nombre “Ferd”, que contiene los nombres de Vahid y Ehad.
Primera Indicación: Indica a tres sellos entre infinitos, que el Nombre Ferd puso en la totalidad del universo.
Primer Sello: Es el sello de “ayuda mutua, solidaridad, contestación mutua y abrazo mutuo” que se ven en los seres y especies del universo, y que es un sello supremo de la unidad divina.
Segundo Sello: Es el sello de la unidad divina que se observa en la faz de la Tierra en cada primavera, y que se cose con los hilos de la trama de las cuatrocientas mil especies de las plantas y animales.
Tercer Sello: Es el sello de la unidad divina que está en las caras –cuyos órganos son iguales– de todos los seres humanos, que han venido desde el Noble Adán, y que vendrán hasta el día del Levantamiento.
Segunda Indicación: Muestra que la manifestación de la unidad divina del Nombre Ferd, intrincó todas las especies y elementos del universo uno dentro del otro y los incluyó entre sí, tanto que convirtió la totalidad del universo en una integridad inseparable, y anuncia la unidad divina a través de sus igualdades.
Tercera Indicación: Muestra que de nuevo la manifestación suprema del Nombre Ferd, convirtió el universo en innumerables cartas de Samed que se intricaron entre sí, tanto que en cada carta se pusieron infinitos sellos de la unidad divina, y cada carta lleva los sellos de la unicidad divina, que informa de su escriba en cantidad de sus letras.
Cuarta Indicación: Notifica tres de las pruebas que hacen aceptar la manifestación suprema del Nombre Ferd como el sol de una manera muy razonable y con una facilidad infinita, y que muestran que el dar copartícipes a Allah es imposible, y que está infinitamente lejos de la mente.
Primero: A través de sus analogías, demuestra que en proporción al infinito poder del Ser Ferd, la creación de una cosa más grande es fácil y sencilla, como la creación de una cosa más pequeña; crea y administra cómodamente una primavera como una flor, un árbol como una fruta; si esta cualidad de crear se atribuye a las numerosas causas, debido a que se pasa desde la unidad a la muchedumbre, la creación de una cosa más pequeña será muy costosa, con mucha dificultad e inconveniencia, como la creación de una cosa más grande.
Segundo: La creación de los seres, o es de una forma de “creación e invención” es decir, desde la inexistencia y de la nada, o es de una forma de “construcción y composición” es decir, juntar desde los elementos y las cosas. De estas dos maneras, si la creación de las cosas no se atribuye al Ser Ferd‑i Vahid, y se pide a las causas, será infinitamente difícil, problemático e imposible; por cierto, resultará con muchas imposibilidades. Si se atribuye a la manifestación de Ferdiyet y el misterio de Ehadiyet, como encender un fósforo, con su infinito poder que se entiende su grandeza a través de sus obras, desde la nada e inexistencia, o de una forma de juntar desde los elementos y cosas, con los designados moldes virtuales que están en el espejo de Su conocimiento, se verá que las cosas se crean con infinita facilidad y sencillez.
Tercero: Explica a través de tres analogías lindas que si la creación de todas las cosas se atribuye a un Ser Ferd‑i Vahid, es fácil como una sola cosa; si se atribuye a las causas y naturaleza, la existencia de una sola cosa es difícil como todas las cosas.
Primera Analogía: Si la situación y administración sobre mil soldados se le atribuye a un oficial que gobierna a esos mil soldados, y si a un solo soldado se le da la administración de diez oficiales; la administración de mil soldados será muy fácil y la administración de un solo soldado será muy difícil.
Segunda Analogía: El hecho de sostener las piedras en el aíre que están en la cúpula de una mezquita abovedada como Santa Sofía y formar esa situación, si se le pide a esas piedras, será infinitamente difícil, y si se le pide esa situación a un maestro, será infinitamente fácil.
Tercera Analogía: Si el globo terráqueo actuá como un funcionario de un Ser Ferd‑i Vahid, tal como el suceso a la existencia de los resultados magníficos y grandiosos con mucha facilidad que surgen de ese acto, muestra la facilidad de la unidad divina; asimismo para obtener los mismos resultados en el camino de la incredulidad y de dar copartícipes a Allah, se necesita aceptar la situación que es la dificultad más horrible, como girar incontables cuerpos celestiales, millones de veces más grandes que el globo terráqueo, alrededor del globo terráqueo a una distancia infinita, también como el giro del globo terráqueo en su eje diario una vez durante veinticuatro horas, y también como su giro en su eje anual una vez cada año; y explica a través de las analogías del “libro, reloj, fábrica y palacio” que aquellos que atribuyen la creación a las causas y a la naturaleza, tienen la ignorancia más antigua.
Quinta Indicación: Aquel que rechaza la interferencia de otros, es la soberanía divina. A través del misterio de la aleyaلَوْ كَانَ ف۪يهِمَٓا اٰلِهَةٌ اِلَّا اللّٰهُ لَفَسَدَتَاy a través de la indicación de la aleyaفَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرٰى مِنْ فُطُورٍEn ningún aspecto se ve algún signo de defecto, falta, error ni confusión, desde los átomos hasta los planetas, desde la tierra hasta los cielos; esto muestra la manifestación suprema de Ferdiyet y atestigua la unidad divina.
Sexta Indicación: El motivo y esencia de todas las perfecciones, la fuente y mina de las sabidurías y propósitos en la creación del universo, la fuente y la única solución de la venida a la existencia de las demandas y deseos de los seres con consciencia y mente, y especialmente de los seres humanos, es Ferdiyet de Rab y unidad divina.
Séptima Indicación: Explica que la misión profética de Muhammed Aleyhissalatu Vesselam que enseña, demuestra y anuncia la verdadera unidad divina con todos sus rangos de una manera más perfecta, es contundente en el nivel de la certeza de esa unidad divina; también menciona de tres pruebas entre muchas, que atestiguan el nivel de la importancia y nobleza de la personalidad espiritual de Muhammed Aleyhissalatu Vesselam.
Primera: Según el misterio deاَلسَّبَبُ كَالْفَاعِلِ, se escribe una vez las buenas obras que toda la comunidad realizó en todos los tiempos al cuaderno de sus obras; especialmente, por el aspecto de la aceptabilidad cierta del rezo de salutaciones que toda la comunidad hace cada día; haciendo pensar el rango y nivel que esos innumerables rezos requieren, se entiende qué tipo de sol es la personalidad colectiva de Muhammed (A.S.M.) en este universo.
Segunda: Por causa de que la realidad de Muhammed (A.S.M.) es la fuente, semilla, vida y motivo del gran árbol del mundo Islámico, hace que uno piense en su progreso espiritual, que surge de cumplir las palabras, glorificaciones y adoraciones sagradas –que constituyen la espiritualidad del mundo Islámico– sintiéndolas con todos sus significados, con toda su habilidad y equipamientos ilimitados; cuenta cuánto más elevada es la cercanía de la adoración de Muhammed a Allah –que subió al nivel de ser amado– que otras cercanías. Informa en qué grado avanzó esa Persona (A.S.M.) en los ilimitados e infinitos rangos de perfección.
Tercera: Enseña que el Ser Ferd‑i Zulcemal consideró a la Persona de Muhammed Aleyhissalatu Vesselam un interlocutor para sí mismo, en el nombre de toda la raza humana, y por cierto por cuenta de todo el universo; a través de esto, enseña que Él manifestó infinita refulgencia Suya sobre él en infinitas perfecciones, y la personalidad colectiva de Muhammed Aleyhissalatu Vesselam, es un sol espiritual del universo, es la aleya suprema de este Gran Corán llamado universo, es un espejo de la gran manifestación de ese Gran Furkan, y el Gran Nombre Divino y del Nombre Ferd.
Quinto Punto Sutil: Es un punto sutil de la suprema aleyaفَانْظُرْ اِلٰٓى اٰثَارِ رَحْمَتِ اللّٰهِ كَيْفَ يُحْيِى الْاَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا اِنَّ ذٰلِكَ لَمُحْيِى الْمَوْتٰى وَهُوَ عَلٰى كُلِّ شَيْءٍ قَد۪يرٌy de la sublime aleyaاَللّٰهُ لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ الْحَىُّ الْقَيُّومُ لَا تَاْخُذُهُ سِنَةٌ وَلَا نَوْمٌy una manifestación del Gran Nombre “Hayy”; se mostró dentro de “Cinco Signos”.
﷽
Primer Signo: La vida, que es de la suprema manifestación del Nombre Hayy y Nombre Muhyi; ante la pregunta, ¿Qué es la vida? ¿Cuál es su realidad y deber?, se dio una respuesta y se describió como un índice de una manera tan bella, con nueve rangos en dos páginas, ¡qué tipo de explicación así de extraña, cómo un estilo de notificación así de elocuente y cómo unas expresiones así de raras! No ha visto su símil. El ser humano se enamora con las bellezas de estas verdades; muerde sus dedos por su asombro; no se puede imaginar una descripción superior que esta; uno se sumerge en reflexión.
Segundo Signo: En la vigesimotercera cualidad de la vida entre veintinueve cualidades, explica que las dos facetas de la vida son transparentes y brillantes, y explica el misterio de que las causas aparentes no se pusieron como velos sobre las subyugaciones del poder de Rab en ella.
Tercer Signo: Notifica que tal como el resultado del universo es la vida, el agradecimiento y adoración son el resultado de la vida; debido a que son el motivo de la creación del universo y su resultado deseado, correspondiente a que el Sani‑i Hayy-i Kayyum del universo informa de Él mismo, y hace que Le quieran a través de Sus innumerables otorgamientos, quiere agradecimiento desde los seres vivos, quiere que Le quieran a cambio de su amor, y quiere que Lo elogien y alaben ante sus artes valorables; la vida de cada ser vivo está en la mano del poder del Ser Hayy-i Kayyum sin algún intermediario.
Cuarto Signo: Enseña y explica de una manera muy sutil que la vida se relaciona con los seis principios de la fe, que sonاٰمَنْتُ بِاللّٰهِ وَ مَلٰٓئِكَتِه۪ وَ كُتُبِه۪ وَ رُسُلِه۪ وَ بِالْيَوْمِ الْاٰخِرِ وَ بِالْقَدَرِy los demuestra; así la elocuencia de esa expresión hace que uno la admire.
Quinto Signo: Explica de una manera muy linda con muchas bellezas, que según lo que se mencionó en la decimosexta cualidad del Primer Signo; cuando la vida entra en una cosa, convierte ese cuerpo en un mundo, si es un fragmento, da una abarcatividad como una totalidad, si es una partícula, como algo universal. También, notifica en su conclusión que el Gran Nombre se diferencia para algunos evliyas.
Sexto Punto Sutil:
Indica un punto sutil de las aleyas que se relacionan con la permanencia divina, y una manifestación suprema del Nombre Mayor de “Kayyum”, brevemente a través de “Cinco Rayos”.
Primer Rayo: El Halik‑i Zulcelal de este universo por sí mismo es permanente, perdurable y eterno. A través de su permanencia, todas las cosas permanecen, continúan, quedan en la existencia, y encuentran la eternidad. Si esa conexión se corta en un solo instante, todas las cosas de repente se destruyen. No tiene copartícipe ni semejante. Algunas manifestaciones de un Ser Akdes que está libre de la materia, puro del espacio; Su división y fragmentación son imposibles; Su transformación y cambio son improbables, la necesidad e inhabilidad para Él están fuera de la posibilidad; algunas personas desviadas, debido a que no pudieron saber de dónde viene la suprema manifestación asombrosa de la Creación Divina y Poder de Rab, que ellos percibieron dentro de las transformaciones ordenadas de los átomos, debido a que no pudieron comprender por dónde se administra el poder general que viene de la manifestación del Poder de Samed, pensaron que la materia y el poder son sin inicio; así abrieron un camino de negar la divinidad; aquí muestra la faceta interior de su camino, explica la faceta sutil del camino de la verdad y veracidad a través de la suprema manifestación del misterio de Kayyumiyet, lo revela con todas sus bellezas; es una notificación elevada que invalida el camino de los naturalistas y materialistas con una expresión muy sutil, muy profunda y muy ancha, que pone su ignorancia en su cara y que los avergüence.
Segundo Rayo: Consta de “Dos Asuntos”.
Primero: Notifica que tal como la duración, permanencia y continuación de los innumerables cuerpos celestiales a través del misterio de Kayyumiyet con un orden y equilibrio infinitos, su total sumisión a las órdenes que vienen de la orden de “Kun Feyekun”, son una medida para la máxima manifestación del Nombre Kayyum, también los átomos que forman el cuerpo de cada ser vivo, se juntan en cada órgano de ese cuerpo según ese órgano, y los elementos que fluyen como inundación y que ondulan dentro de las tormentas, paran en ese cuerpo ordenadamente sin dispersarse, su sumisión a la orden divina, son las infinitas pruebas que anuncian el misterio de Kayyumiyet.
Segundo Asunto: Indica tres especies entre muchas, que señalan los beneficios y razones de las cosas que se relacionan con el misterio de Kayyumiyet.
Primer Tipo: Se relaciona con la cosa misma, con el ser humano y con los beneficios del ser humano.
Segundo Tipo: Se relaciona con el estudio de todos los seres conscientes, y se relaciona con que cada cosa es una aleya y una oda que notifican los nombres de Fatir, así expresan su significado a sus ilimitados lectores.
Tercer Tipo: Se relaciona directamente con Sani‑i Zulcelal. En este tercer tipo, vivir un segundo es suficiente, también según la indicación de la aleyaاَللّٰهُ الَّذ۪ى رَفَعَ السَّمٰوَاتِ بِغَيْرِ عَمَدٍ, señala que la permanencia divina es un punto de apoyo para infinitos cuerpos celestiales y para innumerables átomos, indica que los puntos finales de los seres en totalidad se conectan con el misterio de Kayyumiyet en todas sus facetas interiores y estados, según la indicación deاِلَيْهِ يُرْجَعُ الْاَمْرُ كُلُّهُ.
Tercer Rayo: La primera de las indicaciones que indican la aparición del misterio de Kayyumiyet, en cierto grado está dentro de la Creación Divina y Actividad de Rab: Estos seres que ondulan permanentemente en el flujo del tiempo, que se mandaron desde el mundo visible al mundo de lo Oculto, sin que abran los ojos ni respiren; este viaje y movimiento asombrosos de los seres surgen de una ilimitada razón infinita, que se divide en tres ramas importantes.
Primera Rama: Por el misterio de que cada tipo de la actividad, sea pequeña, sea general, resulta con un placer, –que no hay error en la expresión– los atributos de un amor divino, un afecto sagrado y un placer bendito que el Ser Hayy‑i Kayyum tiene, ondula el universo, renovándolo permanentemente con una actividad incalculable y una creación infinita.
Segunda Rama: Según la regla de que cada ser que tiene una belleza y talento ama a su propia belleza y talento, los exhibe y anuncia; es porque en cada rango de cada nombre de Cemil‑i Zulkemal, entre sus mil y un nombres existen infinitas especies de belleza e incalculables verdades bellas, Allah permanentemente cambia y renueva el universo por ese sagrado amor divino y ese misterio de Kayyumiyet.
Tercera Rama, y también Cuarto Rayo: Cada persona que tiene misericordia y compasión, cada persona magnánima por hacer felices y contentos a los otros, recibe placer; cada persona justa goza por entregar el derecho de uno a él, y por castigar a los merecedores; cada artista talentoso se enorgullece por exhibir su arte que él hizo, por el funcionamiento de su arte según su figuración, y por dar los resultados que él desea. Por estas reglas, el Sani‑i Hakím de este universo, para manifestar ilimitadas e infinitas bellezas de Sus mil y un nombres, los refresca y renueva permanentemente a través del misterio de Kayyumiyet, así dentro de una creación duradera, rara y de una perpetua actividad asombrosa; explica esto con una expresión muy extraña, linda, sutil, agradable.
A la pregunta que algunos desviados hacen, “¿No se necesita que el Ser que así transforma y cambia el universo, Él mismo sea transformante y cambiante?” Se respondió esta pregunta con una respuesta que notifica de una manera muy cierta, que más bien, el Ser Zulcelal no debe ser transformante ni cambiante.
Quinto Rayo: Consta de “Dos Asuntos”.
Primer Asunto: Para hacer que uno vea la manifestación suprema del Nombre Kayyum, hace que a través de uno de los dos binoculares de la imaginación, uno observe millones de magníficos cuerpos celestiales que están muy lejos, y que se sostuvieron dentro de la materia éter; algunos en movimiento y algunos otros estables; a través de otros binoculares, hace que uno observe la situación y acciones de los átomos, que están en los cuerpos de los seres vivos en el globo terráqueo.
Su resumen: Debido a que estos Seis Mayores Nombres Divinos se combinaron entre sí, atrás de la manifestación suprema del Nombre Kayyum, que así sostiene a todos los seres de todo el universo, que hace que permanezcan y se mantengan de pie, el Nombre Hayy que se manifiesta, ilumina a todos esos seres a través de la vida, el Nombre Ferd que se manifiesta atrás del Nombre Hayy, tomó a esos seres dentro de una unidad y puso un sello de la unicidad divina; el Nombre Hakem que se manifiesta atrás del Nombre Ferd, tomó a esos seres dentro de una medida fructífera, un orden sabio, una armonía fértil, así los adornó; el Nombre Adl que se manifiesta atrás del Nombre Hakem, sostiene a esos seres desde el ejército de las estrellas hasta el ejército de átomos, en un equilibrio de Adl muy sensible, así hace que ellos obedezcan con total sumisión a las órdenes que vienen desde la orden de “Kun Feyekun”; el Nombre Kuddus que se manifiesta atrás del Nombre Adl, puso a esos seres en una forma de espejos muy bellos, que serán muy apropiados y merecedores a la belleza del Ser de Cemil‑i Mutlak y a sus Bellos Nombres, que son infinitamente hermosos.
Segundo Asunto: Tal como Kayyumiyet se manifiesta en el universo en el punto de la unidad y gloria divina, también tiene manifestaciones en el ser humano en el punto de la unicidad y belleza divina, y a través de esta manifestación explica los otorgamientos del Ser Zulcemal superiores a los ángeles para los seres humanos, la abarcatividad, altura y anchura de esas benevolencias. Cuenta que Allah hizo el universo como una mesa de otorgamientos, lo subyugó para el ser humano; la razón de que el universo permanece en cierto sentido a través del misterio de Kayyumiyet, que el universo alcanza por medio del ser humano, viene por los tres deberes importantes del ser humano. Cuenta que el ser humano, en su tercer deber entre tres deberes importantes suyos, refleja el Zer Hayy‑i Kayyum por tres aspectos. Entre estos aspectos que el ser humano refleja, el tercer aspecto de reflejo tiene dos caras; a través de su primera faceta, refleja los nombres divinos; a través de su segunda faceta, refleja los atributos divinos; expresa esto a través de una elocuencia inigualable que hace que incluso los genios de los seres humanos se enamoren con estas verdades y queden admirados.
Husrev
Súplica
Adquiriendo un conocimiento en el nivel de la certeza de conocimiento e incluso de la certeza de ver, exponiendo la total inhabilidad y pobreza, que son el requisito de ser un siervo (debidamente), enseña merecidamente las virtudes del ser humano como refugiarse en el trono divino y acercarse a la presencia de Rahman; la fuente espiritual de esta súplica inigualable, extraída desde la súplica de nuestro Señor, el Más Generoso de los Profetas (aleyhi ekmeluttahiyyat), que posee el mundo y sus contenidos, que es el dueño de los tesoros ocultos, y extraída desde setecientas aleyas del Corán de Milagrosa Exposición, exclusivas para glorificación, alabanza, elogio y rezo; en primer lugar desde muchas aleyas elevadas sobre la creación del universo; en el segundo lugar, desde unas partes de los mil y un nombres divinos del Cevshen‑ul Kebir, que tratan de la creación de los seres; en el tercer lugar, considerando como un camino a seguir, un discurso maravilloso de Imam-i Alli Kerramallahu Vechehu Radiyallahu Anh –que recibió merecidamente el elogio del Profeta, “la puerta de la ciudad del conocimiento”– que demuestra la necesaria existencia y Vahid-i Ehad a través de los seres del globo terráqueo; así excava y divide el tema y propósito tan profundamente, que los aprecios sobre estas verdades dependen solamente de la lengua y pluma del autor, meramente con una intención y objetivo de obedecer a la orden que se hizo repetidamente, en este índice decimos:
En la primera parte: La circulación en los cielos, la total actividad dentro de un silencio extraño con esta multitud, atestiguan el Vacibul Vucud y Vahid‑i Ehad que es Mabud-u Bilhak;
En la segunda parte: La atmósfera, a través de su asombrosa actividad y acciones, con sus relámpagos, vientos y lluvias, de nuevo atestigua el Vacibul Vucud y Vahid‑i Ehad, que otorga todas las benevolencias;
En la tercera parte: Los elementos, con todos sus contenidos, y el globo terráqueo, con todos sus seres y detalles;
En la cuarta parte: Tal como las pruebas anteriores, los mares, ríos, fuentes atestiguan el Vacibul Vucud y Vahid‑i Ehad, que hace todos los otorgamientos;
En la quinta parte: Como el testimonio anterior, las montañas a través de sus servicios y razones como la protección y serenidad del globo terráqueo por el efecto de los terremotos, su salvación desde las tormentas de transformaciones dentro de ella, su salvación desde la invasión de los mares, también la purificación del aire desde los gases dañinos, el almacenamiento de las aguas, la mantención de las minas necesarias para los seres vivos, atestiguan la existencia de Vacibul Vucud y Su unidad;
En la sexta parte: Como las pruebas anteriores, los árboles y plantas en la tierra, las hojas, flores y frutas, sus llamativas acciones de conmemoración a Allah, sus equipos y adornos que fueron vestidos con total facilidad, abiertamente demuestran la necesaria existencia y unidad de Bari;
En la séptima parte: También los seres con espíritu, y especialmente la raza humana, a través de los órganos interiores y exteriores, las manos y pies que están en sus cuerpos, que trabajan y que se hacen que trabajen ordenadamente como relojes y máquinas, a través de sus sentidos que funcionan con total actividad, especialmente los cinco sentidos, demuestran la unidad divina;
En la octava parte: A través de las observaciones, descubrimientos, inspiraciones y extracciones de los corazones y mentes de los profetas, evliyas y eruditos devotos, que son el mejor resultado del ser humano, lo cual es el resumen del universo; atestiguan la necesaria existencia y unidad divina con un poder y certeza de cientos de consensos y reportes unánimes; notifica esto con una claridad total, mejora los corazones petrificados; también enlace este único jardín de la verdad con una conclusión de la invocación y súplica así:
¡Oh mi Rab y oh Rab de los cielos y globo terráqueo! ¡Oh mi Halik y oh Halik de todas las cosas! En aras de Tu poder, voluntad, sabiduría, soberanía y misericordia que subyuga los cielos con sus estrellas, el globo terráqueo con sus contenidos, todos los seres con todas sus cualidades, ¡haz que mi nefs, alma maligna esté subyugada a mí! ¡Haz que mi demanda esté subyugada a mí! Para servir al Corán y a la fe en Allah, ¡haz que los corazones de los seres humanos estén subyugados a Risale‑i Nur! ¡Dame a mí y a mis hermanos la fe perfeccionada y buen destino! Tal como subyugaste el mar para el Noble Moisés Aleyhisselam, el fuego para el Noble Abraham Aleyhisselam, la montaña y el hierro para el Noble David Aleyhisselam, los genios y seres humanos para el Noble Suleyman Aleyhisselam, y el sol y la luna para el Noble Muhammad Aleyhissalatu Vesselam, ¡haz que los corazones y las mentes estén subyugados a Risale-i Nur! Protégeme a mí y a los estudiantes de Risale-i Nur de la maldad del nefs y de satanás, de la tortura de la tumba, del fuego del Infierno, y haznos felices en el Paraíso del Firdevs! ¡Amin, amin!
Debido a que es claro que esta súplica que termina con estas palabras de invocación, merece mucho ser una necesidad inseparable de los creyentes, no se consideró mucha explicación.
M. SABRI (Rahmetullahi Aleyh)
Una Parte Desde El Índice Del Octavo Destello
Un artículo y un escrito de elogio sobre los Signos de lo Oculto
Explica un punto sutil de lo Oculto de las aleyasفَاسْتَقِمْ كَمَٓا اُمِرْتَyفَمِنْهُمْ شَقِىٌّ وَ سَع۪يدٌy un keramet de Gavs‑i Azam Seyyid Abdulkadir-i Geylani sobre lo Oculto. Por la gente del descubrimiento espiritual y por los evliyas, fue aceptado que ese Sultán de los Evliyas, que fue objeto de maravillosos keramets por las narraciones contundentes, estando fallecido, está relacionado con sus discípulos como si estuviera vivo. Así, esa persona, hace ochocientos años, por el permiso divino vio nuestro tiempo actual en forma de un keramet; es decir se le mostró.
En esta época tumultuosa y corrupta, dio consuelo a algunos sirvientes del Corán que lo siguen, dio la misma noticia por quince aspectos dentro de cinco líneas en el final de una oda famosa suya, a manera de animar y enfervorizar. Además, debido a que informa del mismo evento por tres o cuatro aspectos del conocimiento de Cifr, sus palabras, también la cantidad de las letras, confirmando una a la otra, dio una convicción en el nivel de la certeza a aquellos que le ponen atención.
Se sabe que los profetas y evliyas que informan del futuro, se conformaron con las indicaciones y signos, para respetar y tener conducta ante la prohibición deلَا يَعْلَمُ الْغَيْبَ اِلَّا اللّٰهُMostraron el mismo evento, a veces a través de una sola indicación, a veces dos indicaciones, y lo más fuerte a través de cinco o seis indicaciones. Sin embargo, Gavs‑i Azam indicó la asamblea del servicio Coránico en esta época, y muestra a un sirviente suyo dentro de ella en un nivel de claridad.
Del mismo modo como se mostró a través de las firmas en este tratado, participo con mis amigos en el servicio Coránico. Algunos son con mi firma. Debido a que algunos otros fueron por la aceptación, extracción y confirmación de ellos, acepté por su consideración la porción que pertenece a mí, que es superior a mi límite. En caso contrario, tal como dije en el inicio de ese tratado, no merezco tal porción de honor en esto.
Hace diez años, vi esa oda que indica de lo Oculto; venía a mi corazón como una advertencia espiritual, diciendo “¡Ten cuidado!” No escuchaba ese recuerdo por dos sentidos:
Primero: Debido a que una parte importante de mi vida murió envenenándose por el veneno de la reputación bajo el velo de fama y honor, de nuevo no quería abrir otra puerta de honor para el nefs de esta forma.
Segundo Aspecto: No me gustaba revelar tales indicaciones de lo Oculto, de una manera egoísta en esta época de obstinación, ante aquellos que no aceptan las afirmaciones evidentes y pruebas claras. Finalmente, en el octavo año de mi cautiverio, en el tiempo más angustiante y de tortura, debido a que necesitábamos un estímulo muy fuerte, se me advirtió: “¡Revela esto como una notificación del otorgamiento y un agradecimiento espiritual. Tampoco te asustes, sé fuerte en el nivel de dar una convicción!”
Tal como dije en el inicio de ese tratado, el propósito mío más importante de revelar esto, es como que Gavs‑i Azam afirma la aceptabilidad de los tratados que pertenecen a los misterios Coránicos.
Segundo Propósito Mío: Fue acallar a los incrédulos que niegan los keramets de los evliyas por medio de revelar el keramet de ese bendito maestro mío, también reforzar la fuerza espiritual de mis amigos que estaban expuestos a muchas causas que provocan desánimo, y que fueron apuntados a muchos obstáculos en el servicio Coránico, aumentar su fervor e eliminar sus desánimos.
Por causa de que es un tipo de egoísmo para mí, es un daño considerable. Pero acepté ese daño mío en aras de mi maestro y mis amigos.
Debido a que este tratado de Keramet de Gavs fue extraído gradualmente, consta de unas partes y se dividió en apéndices. Cada vez se revela más, siempre y cuando se ilumina y se confirma una a la otra. Aunque algunas indicaciones tuvieran debilidad, la fuerza que ellas reciben desde la unión de otras amigas suyas, elimina esa debilidad.
Incluso, es algo asombroso que en el final de esas cinco líneas, de una manera de implicar el rango y atributo particular de cada una, muestra más que quince importantes hermanos míos en el servicio Coránico. En este tratado, en relación del Keramet de Gavs, se notificaron unos asuntos importantes y unas verdades notables.
No recomiendo este tratado a todos ni tampoco lo permito. Solamente permito a mis hermanos que tienen pureza, justicia, sinceridad y especialidad. También mírenlo pensando en los propósitos en el inicio. Qué no piensen de mí como en una situación de pretender keramet.
Una Parte Desde El Índice Del Vigesimoctavo Destello
Primer Punto Sutil: El Noble Imam‑i Ali Radiyallahu Anh, en su oda de Ercuze, dice:اَحْرُفُ عُجْمٍ سُطِّرَتْ تَسْط۪يرًاmirando a las letras de los extranjeros que se generalizaron en esta época, las letras de esta frase con sus números según Cifr y Ebced, poniendo su dedo sobre esta época, indican a la existente corriente de la incredulidad; también en su Ercuze y en su Oda de Celcelutiye que confirma y refuerza la Ercuze a través de la fraseتُقَادُ سِرَاجُ النُّورِ سِرًّا بَيَانَةً ٭ تُقَادُ سِرَاجُ السُّرْجِ سِرًّا تَنَوَّرَتْen forma cercana a la claridad, da un cumplido especial a Risale‑i Nur y su autor, que se entiende su existencia por su luz contra esa corriente, que no se extingue contra el horror muy severo, nebuloso y ardiente, y que gradualmente trata de iluminar el mundo dividiendo la oscuridad; dice:اَقِدْ كَوْكَبِى بِالْاِسْمِ نُورًا وَبَهْجَةً مَدَى الدَّهْرِ وَالْاَيَّامِ يَا نُورُ جَلْجَلَتْasí muestra que el Noble Imam‑i Ali Radiyallahu Anh, que es un estudiante más importante del Corán de Milagrosa Exposición y el primer difusor de sus conocimientos, reza e invoca para que Risale-i Nur dé luz y se encienda hasta los últimos tiempo del mundo de una forma inigualable; tal como en el inicio del Islam, hizo el bendito Mayor Nombre Divino como un intercesor, y de esta forma trató de proteger las verdades de la ley Islámica y la base del Islam de una manera heroica y valiente, ante muchas puertas que se abrieron en contra del Corán, asimismo contra la corriente de incredulidad que se opone totalmente al Corán, haciendo del mismo Mayor Nombre Divino como un intercesor, refugio y albergue, a través de la luz inextinguible y lengua imparable de Risale-i Nur, que viene del milagro del Corán y que muestra el sello del milagro, responde y resiste heroicamente, extingue el fuego de la incredulidad que quemó la faz de la tierra y que secó muchas flores, a través de la magnificente luz grande del Mayor Nombre Divino y a través del agua de vida que se filtra de la compasiva manifestación misericordiosa de los Nombres de Rahman y Rahim; en lugar de las flores secas de ríos y jardines en los lugares quemados, vio a Risale-i Nur que hace crecer flores resistentes al calor y a la intensidad del frío a través de la lluvia y misericordia del cielo en las montañas y campos; miró a Risale-i Nur de una manera compasiva, consoladora y en forma de keramet; todo esto muestra con total certeza que el rango de velayet del Noble Imam-i Ali Radiyallahu Anh requiere esto.
Además, un keramet de la Oda de Celcelutiye; desde los signos y pruebas fuertes de las tres o cuatro líneas que empiezan conفَيَا حَامِلَ الْاِسْمِ الَّذ۪ى جَلَّ قَدْرُهُ
Primer Signo:فَيَا حَامِلَ الْاِسْمِ الَّذ۪ى جَلَّ قَدْرُهُSegún la cuenta de Cifir y Ebced, muestra el año 1353, que muestra un tiempo muy angustiante de los estudiantes de Risale‑i Nur, y también a través del misterio de la coincidencia divina, pone su dedo sobre el nombre del Autor de Risale-i Nur, que hizo una súplica repetida al Mayor Nombre Divino que se describe como “Sekine”, con setenta y siete aleyas; en ese tiempo muestra la especialidad del Autor de Risale-i Nur, que es el Portador del Mayor Nombre Divino, dando buena noticia, indica que se salvarán con seguridad; lillahilhamd, el hecho de que se salvaron con seguridad confirma el keramet de Ali.
Segundo Signo:فَقَاتِلْ وَلَا تَخْشَ وَحَارِبْ وَلَا تَخَفْCon esta parte, indica que el Autor de Risale‑i Nur participa de la Guerra Mundial, queda expuesto a las heridas, moretones e innumerables temores, finalmente va a Rusia, también se le carga un deber importante en una guerra horrible de los últimos tiempos del mundo, cae en una morada donde hay escorpiones más venenosos que las serpientes, y que lucha contra las serpientes día y noche; a través deفَقَاتِلْ وَلَا تَخْشَ وَحَارِبْ وَلَا تَخَفْinforma de su cumplido, protección, guardia y ayuda espiritual.
Tercer Signo: Son tres keramets consoladores en tres otoños.
Primero: Gavs‑i Azam Radiyallahu Anh, con la expresión deيَا مُر۪يد۪ى كُنْ قَادِرِىَّ الْوَقْتِ لِلّٰهِ مُخْلِصًا تَع۪يشُ سَع۪يدًاa través de quince signos fuertes,
en el otoño siguiente, en la misma estación, el Noble Ali Radiyallahu Anh, con fuertes pruebas, a través de su expresiónوَيَا مُدْرِكًا لِذٰلِكَ الزَّمَانِ
en el tercer otoño, de nuevo diciendo etcétera, el Noble Ali Radiyallahu Anh mira al autor de Risale‑i Nur en una forma de keramet, elimina el temor de los estudiantes de Risale-i Nur, y los fomenta a través de las palabras deلَا تَخْشَseis o siete veces que caen en temor y que necesitan el consuelo por el escrito fuerte y milagroso de los tratados del Octavo, Decimoctavo y Vigesimoctavo Destellos; muestra que esto es una benevolencia divina a los sirvientes del Corán. También, debido a que el interlocutor de la parte como otras partes, es Saidun‑Nursi, dice “¡Oh Saidun-Nursi! ¡Enfrentate, no huyas!” así lo fomenta.
Resultado: Nueve verdades, que nueve “también” ocurrieron en Risale‑i Nur y su autor físicamente, y fueron vistos observadamente; incluso es contundente por la confirmación de los enemigos a lo que se refirió el Noble Ali Radiyallahu Anh en su Oda de Ercuze y Celcelutiye con una relación intensa, como el Heredero del Mensajero, Fomentador de la Religión y Portador del Nombre Mayor es Risale-i Nur y su autor; (porque está a la vista de todo el mundo, y escuchamos sus voces y generalmente vemos sus actos) que aquel que no se equivoca en la verdad y veracidad, aquel que trata de proteger el derecho del Corán tal como se ordenó, es “Risale-i Nur”; así esto, sin duda ni sospecha demuestra que el interlocutor del Noble Ali Radiyallahu Anh es él.
Hafiz Ali (Rahmetullahi Aleyh)