Cuarto Destello
“La Carretera de Sunna” se consideró merecida a este tratado.
A pesar de que “El asunto de Imamet” es un asunto secundario, debido a que se le dio demasiada importancia, entró entre los asuntos de la fe, y por causa de que ha sido un motivo de poner atención en el Conocimiento de la Palabra y metodología de la religión, se mencionó brevemente, por tener relación con nuestro servicio básico que pertenece al Corán y la fe.
﷽
لَقَدْ جَٓاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ اَنْفُسِكُمْ عَز۪يزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَر۪يصٌ عَلَيْكُمْ بِالْمُؤْمِن۪ينَ رَؤُفٌ رَح۪يمٌ ❋ فَاِنْ تَوَلَّوْا فَقُلْ حَسْبِيَ اللّٰهُ لَٓا اِلٰهَ اِلَّا هُوَ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَهُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظ۪يمِ
قُلْ لَٓا اَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ اَجْرًا اِلَّا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبٰى
Indicáremos algunas verdades magnificentes entre muchas de esta sublime aleya con “Dos Secciones.
Primera Sección
Consta de “Cuatro Puntos Sutiles”
Primer Punto Sutil
Expresa la total compasión y misericordia del Generoso Mensajero Aleyhissalatu Vesselam hacia su comunidad. Sí, a través de la auténtica narración por el horror del Día del Juicio, cuando todos, incluso los profetas dirán “yo mismo, yo mismo”, el Generoso Mensajero Aleyhissalatu Vesselam mostrará su compasión y clemencia, diciendo “mi comunidad, mi comunidad”; asimismo cuando él recién llegó al mundo, con la confirmación de la gente del descubrimiento espiritual, su madre escuchó “mi comunidad, mi comunidad” en su súplica.
Además, todo el transcurso de su vida, la buena moralidad con clemencia que él difunde, muestran su total compasión y misericordia; también mostrando infinita necesidad a las infinitas salutaciones de su comunidad, muestra que él está relacionado con toda la felicidad de su comunidad por su total compasión; a través de esto mostró su infinita compasión.
Así, haz una comparación qué tan ingrato e injusto es no seguir la Buena Sunna de un guía tan compasivo y misericordioso en este nivel.
Segundo Punto Sutil
El Generoso Mensajero Aleyhissalatu Vesselam, dentro del abarcativo deber general de la misión profética, para todos mostró una gran compasión hacia las cosas personales y pequeñas. Según la apariencia, utilizar esa gran compasión hacia esas cosas personales y pequeñas, no se adecúa con la magnífica importancia del deber de la misión profética. Pero debido a que en realidad esa cosa pequeña es el punto final y representante de una secuencia, que podrá ser el medio de un deber general de la misión profética, por cuenta de esa gran cadena, se le dio magnífica importancia al representante de ella.
Por ejemplo, la magnífica compasión y gran importancia que el Generoso Mensajero Aleyhissalatu Vesselam mostró hacia los Nobles Hasan y Huseyin en su niñez, no es un amor que viene solamente de una compasión innata, ni un sentimiento de parentesco, sino que son por ser un punto final de un lazo luminoso del deber de la misión profética, y por ser una fuente representante e índice de una congregación muy importante de la herencia profética.
Sí, el Generoso Mensajero Aleyhissalatu Vesselam, por su total compasión, tomó al Noble Hasan (R.A.) en sus brazos y besó su cabeza, a través de esto, él besó la cabeza del Noble Hasan por cuenta de las personas que llevan la herencia profética, que son los portadores de la ley de Ahmed (A.S.M.), que son de la descendencia iluminada suya, encadenada desde Noble Hasan (R.A.) y que se parecen a Mehdi como Shah‑i Geylani, que es Gavs-i Azam. A través de la mirada profética vio el deber sagrado que esas personas cumplirán en el futuro, los apreció y estimuló. Y como un signo del aprecio y estímulo, besó la cabeza del Noble Hasan (R.A.).
Además, la extraordinaria importancia y compasión que él mostró hacia el Noble Huseyin (R.A.); besó su cuello por cuenta de la religión del Islam y deber profético, y en el nombre de las luminosas personas que son como Mehdi, como los Imames gloriosos y herederos verdaderos del Profeta, como Zeynelabidin y Cafer‑i Sadik, que vienen de la luminosa cadena del Noble Huseyin (R.A.); mostró su total compasión e importancia.
Sí, con el corazón de la Persona de Ahmed (A.S.M.) que ve lo Oculto, su mirada luminosa y sus ojos que ven el futuro, que en el mundo desde la Era de Dicha, observa el Día del Juicio que está hacia la eternidad, que ve el Paraíso desde el globo terráqueo, que presencia los ángeles en el cielo desde la Tierra, que ve los eventos que están ocultos bajo los velos de las oscuridades del pasado desde el tiempo de Adán, e incluso que honra ver al Ser Zulcelal, Majestuoso, seguramente vio los polos espirituales, imames de la herencia y mehdis que siguen en secuencia; en el nombre de todos, besó su cabeza. Sí, en su beso a la cabeza del Noble Hasan (R.A.), Shah‑i Geylani tiene una gran porción.
Tercer Punto Sutil
El significado de la aleyaاِلاَّ الْمَوَدَّةَ فِى الْقُرْبَىsegún una narración: “El Generoso Mensajero Aleyhissalatu Vesselam, no quiere pago a cambio de cumplir el deber profético; solamente quiere amor hacia su Familia.”
Si se dice: “Según este significado, se ve que se busca un beneficio que viene desde el lado de la familiaridad. Sin embargo, por el misterio deاِنَّ اَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ اَتْقَيكُمْel deber profético ocurre no por el parentesco, sino por el punto de la cercanía divina.”
La Respuesta: El Generoso Mensajero vio con su mirada que ve lo Oculto, que su Familia será como un árbol luminoso dentro del mundo islámico. Las personas que cumplirán el deber de guía y maestro espiritual en la enseñanza de la perfección humana en todas las capas del mundo islámico, mayormente aparecerán desde la Familia del Profeta. El rezo de la comunidad sobre la Familia del Profeta en la sentada de la oración ritual esاَللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَ عَلَى اۤلِ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ ❋ة كَمَا صَلَّيْتَ عَلَى اِبْرَاهِيمَ وَ عَلَى اۤلِ اِبْرَاهِيمَ اِنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌٌDescubrió que será aceptable. Es decir, tal como la mayoría de los guías luminosos en la nación de Abraham, son de la familia y descendencia del Noble Abraham (A.S.); en la comunidad de Muhammed (A.S.M.) también vio los polos espirituales de la Familia de Muhammed (A.S.M.), como los profetas de los hijos de Israel en los grandes deberes del Islam, y en la mayoría de los caminos y estilos. Por eso, se le ordenó decirقُلْ لاَ اَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ اَجْرًا اِلاَّ الْمَوَدَّةَ فِى الْقُرْبَى, pidió el amor de la comunidad hacia su Familia.
En las narraciones repetidas que confirman esta verdad, él ordenó: “Les dejo dos cosas a ustedes, si se aferran a ellas, encuentran la salvación; uno es el Libro de Allah, el otro es mi Familia.” Porque la fuente y protector de la Buena Sunna, y el que está encargado de estar a favor de ella en todos los aspectos, es la Familia del Profeta.
Así por este misterio, esta verdad del dicho del profeta se notificó con el nombre de seguir el Libro y Sunna. Es decir, lo que él se refirió de la Familia del Profeta, es su Buena Sunna respecto al deber profético. Tal como aquel que deja de seguir la Buena Sunna no es de la verdadera Familia del Profeta, tampoco puede ser amigo verdadero de la Familia del Profeta.
Además, el misterio de su deseo de juntar su comunidad alrededor de su Familia, es esto: que con el permiso divino supo que con el transcurso del tiempo la Familia del Profeta se multiplicará mucho, y entendió que el Islam caerá en debilidad. En cuyo caso, se necesita una congregación solidaria y muy fuerte en mucha cantidad, para que sea un medio y centro en el progreso espiritual del mundo islámico. Contempló esto con el permiso divino, y deseó juntar su comunidad alrededor de su Familia.
Sí, en cuanto a los individuos de la Familia del Profeta; a pesar de que no están mucho más avanzados que los otros, respecto a la creencia y fe, igual están muy avanzados en la sumisión, aprecio y parcialidad. Porque están a favor del Islam por naturaleza, generación y linaje. A pesar de que la parcialidad por el linaje fuera débil, sin reputación, e incluso injusta, no se deja. Por otro lado, una persona que claramente percibe que es tan verídico y natural, estar a favor de una verdad muy fuerte, veraz y gloriosa, que toda la secuencia de los ancestros han atado, han ganado honor y sacrificaron su vida; ¿puede ser que de alguna manera esa persona dejara su parcialidad? La Familia del Profeta, por este aprecio intenso y tener el Islam naturalmente, acepta un signo pequeño a favor de la religión del Islam, como una prueba poderosa. Porque naturalmente está a su favor. En cuanto al otro, después de una prueba fuerte, lo aprecia.
Cuarto Punto Sutil
En relación al Tercer Punto Sutil, indicáremos brevemente un asunto que ha sido un motivo de conflicto entre los Chiitas y la Gente de la Sunna y la Comunidad, incluso que se agrando hasta entrar en los libros de las reglas de la fe, y entre los principios de la fe.
El asunto es esto:
La Gente de la Sunna y la Comunidad dice: “El Noble Ali es el cuarto de los cuatro Califas. Por causa de que el Noble Siddik fue más virtuoso y más merecedor al califato, en primer lugar él fue califa.”
Los Chiitas dicen: “El derecho pertenecía al Noble Ali. Se le trató a él injustamente. El más virtuoso de todos ellos fue el Noble Ali.” El resumen de las pruebas que ellos traen para su afirmación es: Dicen que los dichos del Profeta que se dijo sobre el Noble Ali, su epíteto de “Shah‑i Velayet”, “Rey de la Autoridad Espiritual” que él ha sido la autoridad de solicitación de la mayoría de los evliyas, cercanos a Allah y caminos sufistas, con los maravillosos atributos del Noble Ali en el conocimiento, valentía y adoración, y la intensa relación del Noble Profeta Aleyhissalatu Vesselam con él y con la Familia del Profeta, que siguió en secuencia desde él; todo esto muestra que él fue el más virtuoso. El califato siempre fue su derecho, se le quitó a él por la fuerza.
La Respuesta: El Noble Ali, con su propia aclaración repetida, y siguiendo a esos tres califas por más de veinte años, fue el rango de su sheijulislam, esto desafirma la afirmación de los Chiitas. También, las conquistas del Islam y los eventos de combates con el enemigo en el tiempo del califato de tres califas, y los eventos en el tiempo del Noble Ali, de nuevo en el punto del califato islámico desafirma la afirmación de los Chiitas. Es decir, la afirmación de la Gente de la Sunna y la Comunidad es verídica.
Si se dice: Chiita es de dos tipos. Uno es el Chiita de Velayet, autoridad espiritual, el otro es el Chiita del califato. Digamos que este segundo tipo fuera injusto, por la interferencia del rencor y política. Pero el primer tipo no lleva rencor ni política. Sin embargo, el Chiita de Velayet se agregó al Chiita del califato. Es decir, algunos evliyas en los caminos sufistas consideran al Noble Ali el más virtuoso, confirman la confirmación del Chiita del califato, que es del aspecto político.
La Respuesta: Se debe considerar al Noble Ali por dos aspectos. Primer aspecto es en el punto de sus virtudes personales y su rango personal; el segundo aspecto es en el punto de que él representa la personalidad colectiva de la Familia del Profeta. En cuanto a la personalidad colectiva de la Familia del Profeta, muestra un tipo de la realidad del Generoso Mensajero Aleyhissalatu Vesselam.
Así, con respecto al primer punto, en primer lugar el Noble Ali y toda la gente de la verdad consideró al Noble Ebubekir y al Noble Omar superiores. Vieron sus rangos como lo más alto en el servicio del Islam y cercanía de Allah. Con respecto al segundo punto, debido a que el Noble Ali es el representante de la personalidad colectiva de la Familia del Profeta, y debido a que la personalidad colectiva de la Familia del Profeta representa una verdad de Muhammed (A.S.M.), no se puede comparar. Así que los dichos del Profeta muy elogiados sobre el Noble Ali, se relacionan con este segundo punto. Hay una narración autentica que confirma esta verdad que el Generoso Mensajero Aleyhissalatu Vesselam ordenó: “La descendencia de cada profeta se sigue de él mismo. Mi descendencia es la descendencia de Ali.”
El misterio de la difusión de los dichos del Profeta, con elogios sobre la persona del Noble Ali en mucha cantidad más que otros califas, es esto: En contra del ataque y degradación injusta de los Emevis y Haricis hacia él, la gente de la verdad, que es la Gente de la Sunna y la Comunidad, difundieron mucho las narraciones sobre él. Debido a que otros Califatos Virtuosos no quedaron así muy expuestos a las críticas y tal degradación, no se consideró necesario difundir los dichos del Profeta sobre ellos. Además, con la mirada profética vio que en el futuro el Noble Ali quedará expuesto a los eventos dolorosos y provocaciones en el interior, para salvar al Noble Ali de la desesperación, y a su comunidad de la mala consideración sobre él, consoló al Noble Ali y guió a la comunidad con sus dichos importantes, comoمَنْ كُنْتُ مَوْلاَهُ فَعَلِىٌّ مَوْلاَهُ.
El amor en extremo de los Chiitas de Velayet hacia el Noble Ali y su consideración de verlo superior, que vienen del sufismo, no los hacen responsables tanto como a los Chiitas del Califato. Porque la gente de velayet, con respecto a su camino consideran a su guía con amor. El atributo del amor, es el exceso. Desea ver a su amor más que a su rango. Y así lo ve. En las demasías del amor, la gente que recibe manifestaciones y refulgencias divinas, puede ser excusada. Pero con la condición de que su consideración de verlo superior, que viene del amor, no vaya a menospreciar y hacer enemistad a los Califatos Virtuosos, y no salga fuera de las reglas del Islam, ellos pueden ser excusados.
En cuanto a los Chiitas del Califato, debido a que los rencores de la política entraron en ellos, no pueden salvarse del rencor y violación, pierden el derecho de apología. Incluso verificando la fraseلاَ لِحُبِّ عَلِىٍّ بَلْ لِبُغْضِ عُمَرَdebido a que la nación de Iran recibió herida por la mano del Noble Omar (R.A.), muestran su venganza en forma de amor hacia Ali; la objeción de Amr Ibn‑ul As hacia el Noble Ali, y la trágica guerra de Omar Ibn-i Sad contra el Noble Huseyin, provocaron un rencor y enemistad hacia el nombre de Omar en los Chiitas.
Contra la Gente de la Sunna y la Comunidad, los Chiitas de Velayet no tienen derecho de criticarla. Porque tal como la Gente de la Sunna no desprecia al Noble Ali, por encima de todo, le quieren seriamente. Pero se abstienen del exceso de amor que se consideró peligroso por el dicho del Profeta. El elogio del Profeta según su dicho sobre los chiitas hacia el Noble Ali, pertenece a la Gente de la Sunna. Porque los chiitas del Noble Ali, que tienen el amor con rectitud hacia él, son la Gente de la Sunna y la Comunidad, que son la gente de la verdad. Del mismo modo que el exceso de amor sobre el Noble Jesús Aleyhisselam es peligroso para los cristianos, ese tipo de exceso de amor sobre el Noble Ali (R.A.), se aclaró en el auténtico dicho del Profeta, que es peligroso.
Si los Chiitas de Velayet dijeran: “Después de aceptar las magnificentes virtudes del Noble Ali, no es posible preferir al Noble Siddik sobre él.”
La Respuesta: Si se pusiera en un platillo de la balanza las virtudes personales del Noble Siddik‑i Ekber y Faruk-u Azam (R.A.), y sus virtudes en el periodo del califato con el deber de la herencia de la misión profética, y si se pusiera en otro platillo las maravillosas virtudes personales del Noble Ali (R.A.) y sus luchas del califato, que vienen de los eventos dolorosos que él introdujo obligadamente entre los musulmanes en el período de su califato, y que fueron el medio de malas consideraciones; la Gente de Sunna vio que seguramente el platillo del Noble Siddik (R.A.) o de Faruk (R.A.) o de Zinnureyn (R.A.) pesa más, y los prefirió.
Además, tal como se demostró en la Duodécima y Vigesimocuarta Palabra: la misión profética, en proporción de velayet, su rango es tan elevado, que una iota de manifestación de la misión profética se prefiere a unos kilos de la manifestación de velayet. Por este punto de vista, según la Gente de la Sunna y la Comunidad, el éxito del periodo de su califato fue una prueba de que las porciones del Noble Siddik‑i Ekber (R.A.) y Faruk-u Azam (R.A.) se dio en más cantidad desde el aspecto divino, en el punto de la herencia de la misión profética y la constitución de sus principios. Debido a que las virtudes personales del Noble Ali (R.A.) no pueden invalidar esa porción con más cantidad que viene de esa herencia de la misión profética, el Noble Ali (R.A.) fue sheijulislam en el periodo del califato de esos dos Reverendos Califas, y les respetó. Acaso la gente veraz y de Sunna que quieren y respetan al Noble Ali (R.A.), ¿cómo no quieren y respetan a esos dos Califatos que el Noble Ali (R.A.) quiso y respetó seriamente?
Expliquemos esta verdad a través de una analogía. Por ejemplo: Desde la herencia de una persona muy rica, se da veinte kilos de plata y cuatro kilos de oro a uno de sus hijos. Se da cinco kilos de plata y cinco kilos de oro al otro. Se da tres kilos de plata y cinco kilos de oro al tercero. Seguramente los dos últimos hijos reciben poco en cantidad, pero reciben más en la calidad.
Así como esta analogía, una poca parte sobrante de las porciones del oro de la verdad de la cercanía divina que se manifiesta desde la herencia de la misión profética y la constitución de sus principios de los Dos Califas, vence mucha cantidad de la cercanía divina y virtudes de velayet, que surgen de la joya de velayet y de las virtudes personales. En la comparación se debe tomar estos puntos en cuenta. En caso contrario, si se compara en el punto de la valentía personal, conocimiento y velayet, la forma de la verdad cambia.
Además, no se compara en el punto de la personalidad colectiva de la Familia del Profeta, que se refleja en la persona del Noble Ali (R.A.), y en el punto de la verdad de Muhammed (A.S.M.), que se manifiesta respecto a la herencia total en esa personalidad colectiva. Porque allí está el magnífico misterio del Profeta Aleyhissalatu Vesselam.
Pero en cuanto a los chiitas del califato, no tienen algún derecho más que la vergüenza hacia la Gente de la Sunna y la Comunidad. Porque aunque ellos afirman que aman demasiado al Noble Ali (R.A.), lo degradan, y su camino requiere que él estuviera con mala moralidad. Porque ellos dicen: “A pesar de que el Noble Siddik y el Noble Omar (R.A.) fueron incorrectos, el Noble Ali (R.A.) disimuló a ellos. Según la expresión de los chiitas, fingió, es decir, temía de ellos y actuó hipócritamente.” Acaso una persona que es un héroe del Islam, que ganó el epíteto de “León de Allah”, que es el comandante y guía de los verídicos, considerarlo con atributos de hipocresía, cobardía, mostrando amor artificialmente a las personas que él no quería, fingiendo bajo el temor durante más de veinte años, y aceptando seguir a los injustos, no es amor a él. El Noble Ali (R.A.) se abstiene de ese tipo de amor.
Así, el camino de la gente veraz de ninguna manera degrada al Noble Ali (R.A.), ni le acusa con mala moralidad. No atribuyen cobardía a una maravilla de valentía como él, y dicen: “Si el Noble Ali (R.A.) no considerara veraces a los Primeros Califas, no los reconocería ni aunque sea un minuto, ni los obedecería. Es decir, debido a que los consideró correctos y superiores, entregó su esfuerzo y valentía en el camino de estar a favor de la veracidad.”
En Resumen: El exceso y carencia de todas las cosas no son buenos. En cuanto a la rectitud, es la línea mediana que la Gente de la Sunna y la Comunidad eligió. Pero lamentablemente, debido a que el pensamiento de Vahabismo y Harici entró parcialmente en el velo de la Gente de la Sunna y la Comunidad, los aficionados de la política y algunos irreligiosos, critican al Noble Ali (R.A.). No, jamás; dicen que debido a que no sabía de política, no tuvo total merecimiento al califato, no pudo administrar. Así, por causa de las injustas acusaciones de estos, los Alevis se ofenden de la Gente de Sunna.
Sin embargo, los principios y camino básico de la Gente de Sunna no requieren estas opiniones, sino que demuestran lo contrario. La Gente de Sunna no puede ser condenada por causa de estos tipos de opiniones, que vienen desde los Haricis e irreligiosos. Seguramente la Gente de Sunna está a favor del Noble Ali (R.A.) más que los Alevis. Mencionan al Noble Ali (R.A.) en sus sermones y rezos con el elogio que él merece. Especialmente los evliyas y eruditos religiosos que mayormente están en la escuela de la Gente de la Sunna y la Comunidad, lo consideran como guía y rey de la velayet.
Los Alevis deben dejar a los Haricis e irreligiosos que obtuvieron el merecimiento de enemistad de la Gente de Sunna, no deben oponerse a la gente veraz. Incluso algunos Alevis dejan la Sunna por despecho a la Gente de Sunna. Lo que sea, decimos demasiado sobre este tema. Porque se mencionó demasiado entre los eruditos.
¡Oh Gente de la Sunna y la Comunidad, que es gente veraz! ¡Oh los Alevis que hicieron del camino el amor a la Familia del Profeta! ¡Rápido eliminen este conflicto sin sentido, sin verdad, injusta y dañino entre ustedes! En caso contrario, la corriente de incredulidad que domina de una manera fuerte, usará a uno de ustedes como una herramienta contra el otro para aplastarlo. Después de derrotarlo, también romperá esa herramienta. Debido a que ustedes son gente de la unidad divina, cuando existen cientos de básicas conexiones sagradas entre ustedes, que ordenan la hermandad y unión, es esencial dejar los asuntos pequeños que requieren la discordia.
Segunda Sección
Se tratará de la segunda verdad de la aleyaفَاِنْ تَوَلَّوْا فَقُلْ حَسْبِىَ اللَّهُ لاَ اِلَهَ اِلاَّ هُوَ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَهُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ